美善、圣洁、公义、慈爱和恩惠，这些都在基督耶稣身上彰显了出来。按照福音的应许，让我们看见基督彰显上帝的一切，就应加以运用，实施在我们自身和环境上。倘若我们充满信心，我们就有旺盛的圣洁。
爱也有同样的能力使我们圣洁。像上帝的人肯定是爱祂的人，否则一切要追求像祂的努力是白费的。真诚爱上帝的人是致力于像祂的人。爱使我们的心志转变成为所爱的对象一样。
爱世界使人变得世俗。这种人的心意和欲望都在世俗和肉体官能上增长。对上帝的爱使人变得虔敬。爱使人带着喜悦来靠紧由基督耶稣所启示的上帝。以热烈的爱和喜悦来靠近上帝，都能使人心意改换一新。
爱使人默想上帝在基督里的尊荣（诗三十4，六三）。爱令人赞赏被爱的。因此，爱使人花时间来欣赏从基督身上所见上帝的尊荣。爱喜欢顺服和讨那被爱的喜悦。因此，真正爱上帝的爱是乐意顺服祂和讨祂的喜悦。雅各为拉结服事了七年，只因为他深爱拉结，就看这七年如同几天。爱是对上帝说，「上帝啊，你的律法在我心中，我乐意按你的旨意而行。」
恩典使我们显出像上帝的形像
随时随地以良善、恩慈、行善、饶恕、帮助别人解脱困苦等来待众人就是彰显上帝的形像（太五44，45；加六10）。如此行的就是将在我们里面的真理以真诚信实的形式表达出来（诗五一6；弗四15），
上帝宣告祂的圣洁（出三四6，7）。祂这样的宣告将所有以为有恩典仍可活在罪中的想法一扫而空（罗六1）。上帝要人人得救，但不要他们仍在罪中，而是要他们从罪中出来。上帝不会因为要拯救我们而至不圣洁。
第二十三章 拣选是圣洁的动机
在上帝永恒不变的旨意中，所有特别归属祂的人，就是按照祂的计划使他们享受永远与祂同在福乐的人，这些人都首先要成为圣洁。
无论我们是谁，不管我们的能力如何、信心的宣告、道德的忠诚、对别人的帮助、在教会的名誉，假如我们不是在性格上、灵命上和福音上圣洁，我们就不是在上帝旨意中被拣选得救和进入永恒荣耀的人。
我们是不是在上帝从创立世界以来，在基督里被拣选了，首先要我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵（弗一4）的呢？不是，我们首先被「预定得永生」（徒十三48；帖后二13）。上帝是按着祂自己的意旨预定我们得蒙永恒的救赎，「使祂荣耀的恩典得着称赞」（弗一5，6，11），
那么，这里说到「在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁」是什么意思呢？我们的圣洁是上帝拣选我们的目的，这又是什么意义呢？
圣洁是获得救恩与荣耀所绝对不可缺少的条件。「我拣选那些可怜丧失的罪人，以特别的方法使他们成为属于我的人，」上帝说。「我选择要拯救他们，借着我儿子作中保，带领他们进入永恒的荣耀里。在这过程中，我的目的与意旨是要他们在我的爱中成为圣洁和无有瑕疵。假如没有对我在爱中顺服所产生的圣洁，没有人能进入我的永恒荣耀里。」
祈望得到救恩而不需圣洁，就是祈望上帝改变祂永恒的意旨与目的。也是希望上帝不是上帝，要祂落在罪人的欲望中。但保罗告诉我们，我们是被上帝所预定要效法上帝儿子的模样的（罗八29，30；帖后二13）。上帝借着祂自己的自由和自主的恩典，拣选和救赎我们。但实际有多少人得着这样的救恩？唯有借着圣灵而得以成圣，此外并无别法。那些上帝没有在他们身上以圣灵作成圣工作的人，原初上帝就没有拣选救赎他们。上帝对我们的旨意与定命不在乎我们的圣洁，但在上帝旨意与定命中，我们将来的福乐乃是在乎我们的圣洁。
圣洁的必要
在上帝永不改变的定命中，活着的人缺乏恩典与圣洁是不能进入永恒的荣耀和福乐的。那些上帝预定得救的也预定要成为圣洁。最小的婴孩离开世界也不能进入永恒的安息除非得以成圣，成为习惯性的和彻底的圣洁。
圣洁是被拣选的证据
唯一能证明我们是被拣选获得永生与荣耀的乃是圣洁在我们全身作工。我们的生命以及我们的安慰都有赖于圣洁（提后二19）。上帝拣选的定命赐予我们安全以对抗假基督和假先知的试炼（太廿四24）。
那么我怎能知道我是被拣选的，而不至落在离经叛道当中？保罗说，「凡称呼主名的人，总要离开不义」（提后二19）。彼得告诉我们「应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移」（彼后一10）。但我们如何能够做得到呢？我们要加上彼得后书所列出的各样德行（彼后一5…9）。因此，我们若要进入永恒的荣耀，我们必须尽力「在祂的爱中成为圣洁无有瑕疵。」
问题：如果上帝在永恒中自由地拣选某部分人得到救恩，他们为什么还需要圣洁？他们可以随心所欲地犯罪，也不会失去救恩，因为上帝所预定的不可能变为无效。祂的意旨不可否定。假如某些人不被拣选，无论他们如何圣洁，他们还是失落，得不到救恩。
答案：圣经没有教导这样的论调，因此不是从圣经学来的。上帝自由的和拣选的爱与恩典的教义，在圣经中有详尽的说明，是圣洁的泉源和追求圣洁的伟大动机。抓住圣经清楚言明的见证和为大多数信徒所证实的教义，比道听途说的歪理和谬论以致憎恨上帝和祂的方法，是更为安全的。让我们的悟性系在信心的顺服中，而不是在愚蠢人的问题上。
特别是我们不但应该相信所有神圣的启示，而且所相信的是在上帝旨意中所赐予我们的启示。福音要求我们相信有永生，但没有要人相信活在罪中也得到永生。
下列几项可以消除这样的反诘：
（1）在上帝的预定拣选中，假如绝对不管后果如何，那不是上帝启示的意旨。上帝没有启示说这人或那人被拣选或不被拣选（申廿九29）。因此，不能按此来辩论或反对任何有关信心或顺服的事。
（2）上帝将福音给人是要完成祂的拣选的意旨，使祂的旨意实际得以成就。保罗传福音时说他「为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀」（提后二10）。上帝命令保罗留在哥林多传讲福音，因为「在这城里我有许多的百姓」（徒十八10），就是说凡预定得永生的人都信了。（参徒二47；十三48）。
（3）福音到哪里，就是要向那里要信、悔改和顺服祂的人传讲藉基督耶稣得生命与救恩。福音清楚说明他们的本分与奖赏。在这样的情况下，只有骄傲和不信才会用上帝的秘密意旨作为继续犯罪的借口。
反问：「除非我先知道我是否被拣选，否则我不要悔改、不要信、也不要顺服，因为最后关头一切要有赖于我是否被拣选。」
答案：假如你有这样的想法，福音对你没有什么好讲的或对你有什么帮助，因为你是立定意志要抗拒上帝。
上帝要我们知道是否被拣选的方法是我们灵里有拣选的果子。
这里作个例证。基督为罪人受死。没有人需要相信基督是特别为他而死，但只要相信基督的死为了拯救罪人。既然如此，福音要求我们要相信和顺服，以及我们必须对此作响应。但直至一个人已经顺服福音的教导，在此之前他没有义务相信基督是特别为他而死。
拣选也是一样。一个人必须相信这教义，因为这教义是记载在圣经上，在福音中清楚言明。但对他自己的被拣选，他不能相信，也没有要求他相信，除非上帝以拣选的果子向他启示。因此，无人能说他没有被拣选，除非到一个地步能证明他没有被拣选，就是他不能结出拣选的果子来。这些果子就是信心、顺服和圣洁（弗一4；帖后二13；多一1；徒十三48）。
一个人如果结出这些果子，根据上帝的方法与福音，他定必相信他是被拣选的。任何信徒都可以有同样被拣选的确据，就是被召、称义以致成圣。借着恩典的作工，我们便能肯定我们的被召与被拣选（彼后一5…10）。
但不信和不圣洁的人不能断言他们没有被拣选，除非他们能证明自己绝不可能接受恩典和圣洁。换句话说，他们必须证明自己已经犯了那亵渎圣灵不可赦免的罪。
圣经中到处都有上帝拣选的教义，为的是对信徒鼓励与安慰，以及激励他们更为顺服和圣洁（弗一3…12；罗八28…34）。
拣选如何激励信徒成圣
上帝的主权和永受尊崇的恩惠与慈爱在拣选中成为信徒成圣的强力动机。我们唯一能对上帝表达我们的感恩就是以圣洁的生命来讨祂的喜悦。信徒不可能会这样说，「上帝已经拣选了我得到永生，那么我就可以随意犯罪，因为我再不会灭亡和丧失。」
上帝对祂上古的子民以拣选作为激励。保罗对基督徒也以同样的方法（西三12，13）。拣选教导我们谦卑。上帝拣选我们，不是因为我们有何好处，即便有些好处，也因为罪而抵消了。拣选教导我们顺服于上帝的全权的旨意，喜悦上帝掌管我们在世上所关切的一切事物。假如上帝在永恒中拣选了我，在祂的时间就赐给我信心，难道祂不会照顾那一切与我相关的事物吗？
拣选也对所有信徒，就是上帝的圣徒，教导爱心、恩慈、怜悯和忍耐。那么我们还敢存有冷酷、苛刻、仇恨和敌意对待任何上帝所拣选蒙恩和进入荣耀的人吗？（看罗十四1，3。保罗为被拣选者的缘故作许多的事）
拣选教导我们轻视世界和属世的一切。上帝拣选我们是要我们在世上作王吗？上帝要祂所拣选的在世上是富有、尊贵、有体面和名声显赫的吗？「这样作是使这人得蒙天上的王所喜悦与尊荣吗？」上帝拣选我们是为了使我们脱离世上的困苦和迫害、穷困和羞辱吗？保罗的教导是与此相反的（林前一26…29）。
雅各告诉我们如何过一种作上帝选民的生活（雅一9…11）。拣选的爱是成圣的动机和鼓励，因为我们可以也应该祈望得到耶稣基督的恩典（林后十二9）。神圣的拣选给予我们确据，让我们知道是不会全然和最后失落，尽管我们可能会遭遇敌对或困难（罗八28…39；提后二19；来六10…20）。
问题：但是，一个人如无疑地知道他自己是被拣选的，他很有可能在灵命上显得懒散和疏忽。
答案：人生是在一旅途中。他知道他走的路是对的。他知道只要继续走在这条路上，他可以肯定而无误地到达旅途的终点。难道这样的知识会使他粗心大意和疏忽吗？难道这不是比他迷途或不知何去何从更好吗？难道这不比他不能肯定是否能达到目的地更好吗？
问题：拣选令不信的人气馁。
答案：对不信的人传讲拣选，有两件事会发生：第一，他们会用尽各样方法来证明他们是被拣选的，以信心、顺服和圣洁作响应。第二，或者他们什么都不作，说一切由上帝决定。
那么，哪一种态度更为合情合理？哪一种态度表示我们真正爱自己和关心自己永世的灵魂？
没有什么比这话更为千真万确：「叫一切信祂的人，不至灭亡反得永生」（约三16）。
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