乃等馓迨钦庋馓迨悄茄钦庋悄茄坏牵獠⒉荒芙心愕米耪取Ｕ炔皇谴诱饫锢矗饶耸谴由竦墓舛础Ｉ竦墓饩褪钦饷凑漳阋幌拢憔涂醇茨敲炊嗟木芫馓逡簿褪侨馓澹茨敲炊嗟呐姥簿褪茄Ｖ靼涯阈闹械乃寄钕月冻隼矗饕舶涯阈闹械拇嫘南月冻隼矗憧醇阈睦锸翟诘乃寄睿憧醇阈睦锸翟诘拇嫘模憔偷瓜吕此担骸钢靼ⅲ∠衷谖抑勒饩褪俏彝饷娴娜说亩鳌！沟苄宙⒚妹牵挥姓飧龉庹漳芊挚颐峭饷娴娜恕Ｍ饷娴娜说姆挚皇谴游颐堑木芫吹模膊皇窃诤跷颐敲闱康乃滴也灰飧霾灰部坎蛔 ６嗌偈焙颍颐堑娜献镆捕际遣桓删坏模颐侨献锏难劾峄剐枰谠谘锶ハ础Ｈ嘶嵊廾恋南耄彝纺岳锼玫木褪俏宜械模牵癫皇钦庋础�
神说：我的话是活的，我的话是会产生功效的，我的话是最快最利的，我的话来到人身上的时候，能把灵与魂分开，像两刃的剑一样能把骨节与骨髓分开。怎么分呢？就是把你的存心显露出来，把你的思念显露出来。没有多少人认识自己的心！弟兄姊妹们，只有在光底下的人才认识自己的心。不在光底下，没有人认识自己的心，连一个也没有！我们完全不认识自己的心。只有神的话来的时候，我们才看见，原来我一切都是为着自己，都是为着满足我自己，都是为着荣耀我自己，我是为着自己寻求，我是要抬高我自己的地位，我是盼望建造我的自己。弟兄姊妹，光来的时候，自己就露出来了，自己就显明了，你就在神面前仆倒下来了。
怎样才是启示
圣经接下去说：「并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那审判我们的主眼前都是赤露敞开的。」在这里主给我们看见：到底祂用光照亮我们，把我们的思念和存心都分辨出来，有什么标准？怎样才叫作圣灵的启示？我们要看见到什么地步，才叫作得着启示？这就是第十三节所要说的话。用一句话来说，光的标准就是神的标准，启示就是叫我们在神的标准之下有所看见。万物在祂面前都是赤露敞开的，没有一样是能遮盖的。一切的遮盖都不过是遮盖自己的眼睛，不能遮盖主的眼睛。启示就是神开我们的眼睛，叫我们认识我们的存心，认识我们里面最深处的思念，像祂认识我们一样。我们在祂面前是如何的赤露敞开，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的赤露敞开。我们在祂面前是如何的显然，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的显然。这就叫作启示。启示就是我们看见主所看见的。
如果神怜悯我们，稍微给我们一点启示，稍微给我们看见一点祂所认识的我们，稍微给我们看见一点我们在祂面前到底是怎么一回事，我们就会立刻仆倒在地。你不必故意的谦卑，你自己会倒下去。在光中的人就是要骄傲都骄傲不来。人只有在黑暗里才会骄傲。人能够趾高气扬，就是因为他在神的光之外。一切在光中的人，在启示里面的人，必定仆倒下来。
所以，怎么能分别什么是属灵的，什么是属魂的，什么是里面的人作的，什么是外面的人作的，这个问题，如果要用道理来说，就很难解释清楚，但是如果有启示，这个问题就非常简单，神只要将你的心意显露，神只要将你自己的存心给你看一下，你的灵与魂就分开了。什么时候你能够辨明你心中的思念和存心，什么时候你也就能够分开灵与魂了。
如果你要作一个有用的人，迟早你总得让这个光照亮你。也只有这个光临到你的时候，你才能得着主的审判。你受了审判，就能仰起头来说：「神阿，我完全靠不住，连我责备自己的时候都不行，连我认罪的时候认什么罪都不知道，只有在光中才知道。」你没有得着光照的时候，你说你自己是罪人，但是你一点没有罪人的感觉；你说你恨恶自己，但是你一点没有恨恶自己的感觉；你说你拒绝自己，但是你一点没有拒绝自己的感觉。这一些必须主来光照。光一照你，就照出你那个「原来」。原来我一辈子都是爱自己，我不是爱主。原来我是一个欺骗自己的人，原来我是一个欺骗主的人，我不是一个爱主的人。这个光给你看见你自己是怎样的人，给你看见你从前所作的是什么事。从那一天起，你才知道什么是出乎灵的，什么是出乎魂的。只有从那一天起，你才从里面知道，那么多的东西都是出乎你自己。人只有从光中受了审判才能知道。若不是从光中受审判，学也学不像。是神用大光照亮你一下，你才看见这就是你的魂。光的审判能叫你辨明里面的人和外面的人。辨明里面的人和外面的人的时候，也就是你这个人的灵与魂分开的时候。主在我们身上所作的，就是用一次无比的大光照耀我们。或者在我们听道的时候，或者在我们祷告的时候，或者在我们和别的弟兄交通的时候，或者在我们个人走路的时候，有一次无比的光照耀我们，给我们知道有多少是出乎我们自己的。当我们被摆在这一个大光之下，才知道在我们一生之中，出乎主的简直是何等的少。说来说去都是我们自己，活动的也是我们自己，作工的也是我们自己，忙碌的也是我们自己，热心的也是我们自己，讲道的也是我们自己，帮助弟兄姊妹的也是我们自己，传福音的也是我们自己。光照亮你的时候，你才知道你的自己是何等的普遍，你才知道你的自己是何等的广阔，你才知道你的自己所包罗的一共有多少。以往在隐藏里面的自己，今天变作明显了；以往你没有感觉到的自己，今天你感觉到了。你现在清楚了，原来你的自己所包括的是这么大，原来你的自己所作的有这么多。以往那许多都以为是奉主的名作的，今天才知道，在骨子里那许多都是出乎你自己的。你一看见这个，就自然而然能定外面的人为罪。只有在光中看见的，下一次才会审判。你在光中看见了一次，第二次如果有同样原则的事情、话语、存心出来，你就知道前一次所对付的就是这个，你就能立刻拒绝。如果在光中审判过，下一次从这里面再出来一点点的芽，再出来一点点的苗，你立刻就能审判。乃是从这个光照之后，你才能分开灵与魂。在这个光照之前，你所有的不过是道理，就像一个罪人谈笑自若的说他是罪人一样。若没有光，连你的对付都没有用。惟有在光中的对付才有用。当你这样活在主面前的时候，你的灵就能出去，就能干净，主要用你也就没有难处。
灵与魂的分开乃是靠着光照。什么叫作光照呢？求神怜悯我们，叫我们看见什么叫作光照。光照就是叫我们看见神所看见的。神所看见的是什么？就是我们所看不见的。我们所看不见的是什么？就是出乎我们自己的，就是我们所认为出乎神的，其实不是出乎神的。光照就是给我们看见，在我们的生活上有多少我们认为是出乎神的，事实上都是出乎我们自己的。光照就是叫我们看见：有多少本来我们以为是行的，今天都变作不行了；本来我们以为是对的，今天都变作不对了；本来我们以为是属灵的，今天都变作属魂的了；本来我们以为是出乎神的，今天都变作出乎己的了。我们到那个时候才能说：「主！我现在才认识我自己。我是一个瞎眼的人，瞎了二十年三十年还不知道。你所看见的，我没有看见。」
就是那个看见，把你的那个东西去掉。看见就是对付。不要以为看见是一件事，对付又是一件事。神的话是有功效的，神的话发光照你，你的那个外面的人就去掉了。不是听见了神的话，将来慢慢的去作；不是神的光叫你看见，再叫你把所看见的除去；不是看见是一步，除去又是一步。光照就是除去。光照和除去是同时的，光一照，肉体就死。人的肉体摆在光底下都活不了。人遇见这个光，不必谦卑，就完全仆倒。在这个光底下的人，他所有的肉体都枯了。弟兄姊妹们，这就是功效。神的话是活的，神的话是有功效的。不是神说了话等你自己再去产生功效，是这话在你身上就有功效。
求主开我们的眼睛，叫我们看见这两方面的事：一方面是圣灵的管治，一方面是所示。这两方面合起来，就把我们外面的人对付了。盼望神施恩给我们，叫我们能把我们自己摆在神的光底下，也盼望这个光能有一次临到我们身上，我们能倒下来，我们真的能对主说：「主，我是愚昧的，瞎眼的，愚昧瞎眼到一个地步，多少年都是把我自己的当作你的。主，求你怜悯我！」
上章目录下章
第八章印象与灵的情形
破碎与印象
我们能不能作主的工，问题并不在乎我们说的是什么，也不在乎我们作的是什么，乃是在乎从我们身上出去的是什么。如果我们所说的是一件事，从我们身上出去的又是一件事，我们所作的是一件事，从我们身上出去的又是一件事，这就叫人得不着帮助。所以，从我们身上出去的到底是什么，这是要紧的问题。
我们常说，我对某人的印象很好，或者我对某人的印象不好。这个印象是从那里来的呢？印象不是照着他的说话。如果是照着他的说话，那他说好当然是好，说不好当然是不好，此外没有什么另外的印象可言了。但是事实上是有一个另外的东西，莫名其妙的东西，给我们一个印象。他所给我们的这个印象，是在他的说话和行为之外的另一个东西。在他说话的时候，或者在他有行为的时候，有另外一个东西从他身上出来，就使我们得着了一个印象。
给人印象的都是我们身上最强的东西。如果我们的思想从来没有被神打破过，我们的思想是一个不规则的、野蛮的思想，自然而然当我们遇见弟兄姊妹的时候，是用我们自己的思想去碰人，因此人所觉得的就是我们的那一个思想。或者我们有一个反常的情感，我们的情感过分的热烈或者过分的冷淡，我们的情感没有被主打破过，结果，很自然的，每一次我们和人来往的时候，就是我们的情感出去，人在我们身上所得着的印象就也是情感。我们身上最强的点是什么，从我们身上出来的也就是什么，人所得着的印象也就是什么。我们有法子约束我们的言语，有法子约束我们的行为，但是没有法子约束那从我们身上出去的东西。自然而然，你有什么，出去的也就是什么。
列王纪下第四章说到那个书念的妇人接待以利沙的事，圣经记载说：「一日以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人，强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就进去吃饭。妇人对丈夫说：我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。」以利沙经过书念，没有讲过一篇道，没有行过一件神迹，他每从那里经过，就是进去吃饭。那个女人凭着他的吃饭，就认识他是一个神人。这就是以利沙所给人的印象。
今天我们也要问一问自己，我们所给人的印象是什么，或者说，从我们身上出去的是什么东西，我们一再提起，我们外面的人必须被破碎。如果不是这样，我们所给人的印象，就都是我们那个外面的人。我们每一次到人面前去的时候，或者叫人心里难受，觉得你是一个爱自己的人，觉得你是一个刚硬的人，觉得你是一个骄傲的人，或者你给人一个另外的印象�