然依佛典亦可知其一二：牠是一種絕對清涼無煩惱，絕對安甯無破壞，絕對通達無障
礙，絕對自由無繫俊木辰纭�
二 中國佛教之變伲�
以上所述皆是根本佛教，但佛教自入中國以來，無論在理論、行動、目標各方面
都有改變。今舉其顯著者略述一二：甲、因果報應與空幻中道：吾國人本信鬼神，崇
拜祖宗，服從天命，再加以道教神仙賞罰等思想，所以佛教的因緣生果義，一入中國
即成庸俗的天神賞罰的三世因果報應說。六朝是道教興起期，常以「玄之又玄，眾妙
之門」為標榜，故佛教的空假中道入中國，被人附會為虛幻消極。乙、神力信求與禪
悟會通，信天神賞罰，故於佛菩薩亦視為神力而信仰希求。禪悟會通：則為適應儒道
家哲學之成果，而產生宋明之理學。丙、後世超生與涅槃解脫：中國社會人事之眩s
，世界上任何國家都不能比擬。吾人生活在此種環境中，自不免生厭倦，想脫逃，所
以由失意政客、失戀兒郎所匯成的佛教信徒，其目標上低者只著重後世超生，高者亦
自求涅槃解脫而已。結果，社會事業無人過問，佛教徒被人铡J為分利於社會。這樣
變伲姆鸾蹋崛四苈犓L久下去嗎？
三 中國佛教之改進
甲、因緣生果與空假中實：佛教所以有第一項變伲艘驀烁緵＇有了解因緣
生果與空假中實的真義，故吾人應隨時隨地隨人指正與講解。乙、教團律行與學思論
辯：對治從前偏重禪悟而末流愚昧的流弊，必須提倡持行律儀與精研學理。如每個佛
徒都如此，則佛教決不會腐化。丙、人間進善與法界圓明：佛教精神原基於導善世人
再進為與出世一貫之道，然因中國舊時環境關係，人們一入佛教即注重出世而忽略了
化導世間，故弄成佛教與社會脫離的怪象。因此，我們應提倡善導人世，注重社會事
業，改進人民生活，提高人民知識水準，使能即由國家富強人間美善中，通達到法界
圓明的佛境。 天慧記）（見海刊二十五卷八期）
佛教史略
──宣統二年作──
一 緒言
二 刱闢時代
甲 佛之誕生與長成
乙 佛之出家與成道
丙 佛之說法與入寂
丁 刱闢時代贊語
三 流傳時代
甲 印度時代
一 印度小乘時代
二 印度大乘時代
三 印度時代贊語
乙 亞洲時代
一 創開到全盛時代
二 變通到衰落時代
三 亞洲時代贊語
丙 世界時代
一 緒言
佛日西昇，法流枺鼭u，五百洲靡靡從風，三千載綿綿不絕：今雖名存實亡，通計
世界之佛教徒，尚不下數萬萬人，固儼然占有地球文明之一大勢力者。顧卒無一完善
之史，以紀其盛衰隆替之事變，而寓夫全體大用之精神，得非遺憾歟！
抑述往可以知來，鑒古可以戒今，有佛史以來，興衰隆替之事變，固皆有原因存
焉。藉研究而獲厥原因，則古往之所以如是，當來之又將奚若，胥可想見髣彿。得而
操持其致隆盛昌大之樞紐，進行不匱，庶幾法行常健，與世俱深，佛化永宏，唯人偕
極；夫佛史之作，又烏容稍緩哉。
二 刱闢時代
於穆佛教，閎偉悠久！創兮闢兮，誰為之首？此非研究佛史第一問睿龤e？然佛陀
自受用之法身、報身、玄微廣奧，未易為此世界眾生言也。姑就他受用之應化身言之
，則吾人所仰止所嚮往之釋迦牟尼佛陀耳。釋迦、其姓也，牟尼、其名也。梵語佛陀
、華言覺者，有覺自、覺他、覺滿三義：蓋印度之稱佛陀，猶中國之稱拢艘病�
甲 佛之誕生與長成
佛之生誕，史傳紛紜，莫衷一是。然內典多稱佛誕於我國周昭王之甲寅歲。要之
、往上數去，當在二千九百奇年間耳。
亞細亞大陸，有地縱橫數萬里，雪山埃｝、恆河滄滄，所謂印度即其處也。印度
凡五，中印度雪山之南，有國號迦毗羅者，實為大拢屽日Q神之土。嘗聞之撸д咴唬�
迦毗羅國山勢四面走來，剩d臁悖h為我國金陵，洛陽所不及，佛陀降帲溟g，�
有自來哉。
案印度古時，亦如我國之封建，君其土者以千計，迦毗羅迺其大者。釋迦之父即
其國之主，名淨飯王。其母摩耶，育佛七日而殻该脩x曇彌撫之。釋迦漸長，即嚴
毅弘厚，宅心高遠，不弄不競，豁達恬澹。其父王以其英發穎悟，世不常覯，遍召遐
邇名師教育之 而聞一知萬，遽窮蘊邃，文武藝術，萃國士莫之抗，其德慧勇哲，皆
天賦也。年十七，娶妃耶輸陀羅，美容姿，品性尤賢淑，後舉一子曰羅■羅。
乙 佛之出家與成道
佛雖處富貴聲色場中，而以慧眼觀人生之苦樂，遁世之思惟因之愈摯耳。其人蕭
然如秋，藹然如春，孔德之容，睟面盎背。惻耄蚀龋⿶垆邼妷T人之疾苦老死
，以及禽蟲草木之慘殤凋謝，罔不哀感傷悼，若己身之置於水火。因而恆獨居空寂，
研究所以捄脫之之法。既乃憬然悟曰：因惑業是以有生死；因生死是以有悲歡苦樂；
因悲歡苦樂而思所避就，是以有愛憎喜怒造種種罪福因緣，迴邅升沉不已。今欲解脫
此生死輪轉，莫尚覺悟。覺悟則惑業滅而生死空。惑業既滅，則廓然真淨；生死既空
，則寂然常樂，而一切悲歡苦樂、愛取貪嗔、罪福因緣、升沉苦報，皆於是煙銷雲散
，蕩盡靡遺矣。
但欲證圓滿之覺悟，以完捄世之大願，非沈神潛修敚撐逵目嘀b累，不足以
達之。此佛之所割絕慈父愛妻，屏棄其富貴尊榮，而褐衣跣足遁入荒山窮谷，凍膚餓
腸之不遑恤也。
佛之摺畤鴴渭遥u十九齡耳。初於耍α钟銎帕_門跋伽，因就之訪道，跋伽蓋婆
羅門之苦行派，佛審其無益，去之。嗣聞摩伽陀國有阿邏邏仙人：德行高潔，定慧兼
深，因詣彌樓山叩之；勉以精進之旨，教以禪那之法，與五比丘共習焉。凡經六年，
盡窮其■，繼又悟其非究竟，乃別居菩提樹下，降伏魔軍，睹明星恍然大覺！無上之
大志，至此實達，無上之大道，至是成就。此我國周穆王之癸未歲，而佛已春秋三十
度矣。厥後父母妻子皆蒙佛度脫，戚屬亦多從佛出家，親親之義，獨盛前古。余嘗謂
慈孝友恭物均有焉：唯大拢四鼙M之。觀此，洵非誣已。
丙 佛之說法與入寂
佛之說法，其大旨以有空言破空有執，離二邊存中道，俾眾生明心見性發真歸元
而已。故雖隨機開導，靡不條貫精密，文理秩然。
最初為一類應化而生之高等大機，演華嚴乘修多羅教，以挈法網之綱。凡七處九
會，後世頌為第一華嚴時云。
爾乃為鈍根一類人，說小乘法，使由小至大，從溔肷睢 u進於高明廣大之境，
令歡喜領解，共獲其所。教育之法，精粹完備，尤為絕後空前之偉業！夫佛固世界第
一大宗教家也，第一大哲學家也，然苟置之古今枺髦逃缰校赜譃榈谝恢逃�
家。嗚呼！吾儕學佛者，於佛諢o得而稱矣！亶歆慕之，信仰之、模教之、步趨之耳
！
佛於說華嚴後，撸v全印，經年十二，撸３跞氩_奈國鹿苑中，三轉四
諦法輪、度脫五比丘。次復度脫舍利弗、迦葉、目犍連等一千二百五十人，是為第二
阿含時。阿含者，其時所說之經名也。
茲後一切聞法者，已得決定信心不生疑謗，乃大小乘並說；而往往褒大貶小，引
起鈍根者恥小慕大之思想。講勝鬘、維摩、盎掘、大佛頂、薩提遮等經，是為第三方
等時。
久之，小乘者飽聆大法，根器純熟，堪聞般若，乃說大品、光讚、文殊、勝天王
等諸部般若以應之。般若者，如實空如實不空二種智慧也。令眾生悟自心性、本如實
空故：生死涅槃皆等空華，如夢如影了無所有，而不必生死是厭，涅槃是欣。本如
是不空故：具足無量清淨功德，福智莊嚴與佛無異，而不自生退屈，是為第四般若時
最後，於臁惿缴现v法華經，會三乘歸一乘：將從前方便之說，一一揭示披露，
俾皆知為無上佛果故假設誘喻，而弗復貪戀乎三乘法。佛之出世本懷，逮是始盡暢畢
遂，而終焉之期因亦不遠。乃於跋提河岸娑羅雙樹間說大般涅槃經，明有情無情皆俱
佛性。令諸弟子悉以疑義咨決已，即濭然示寂。是為第五法華涅槃時。佛教之法儀，
於是乎靡不備矣。
丁 刱闢時代贊語
綜上五期，凡五十年，佛一代說法，不出此矣。曾有古偈曰：華嚴最初三七日，
阿含十二、方等八、二十二年般若談，法華、涅槃共八載 然此亦據其大概言之耳，
實則隨機授法，佛固未嘗拘拘於年月日時也。凡說大乘部小乘部各數百種。繙譯至我
國者，多大乘而少小乘，殆眾生之根性使然也。其法義之溕罹洠攧e論之。而其
救世之鴻業，尤以化不平等為平等稱最著。
初佛之行化，得摩伽陀國頻婆娑羅王護持，印度全境，已薆然肸蠁，所至信奉。
迨頻王殂後，王子阿闍世即位，信任魔黨提婆達多，常反對佛；迦毗羅城亦遭並吞，
僧眾因多往來山林，少入城市，教化漸形衰絀。暨提婆達多死，阿王復信仰佛，時即
涅槃矣。
三 流傳時代
語曰：無前之者，雖美弗彰，無後之者，雖傳弗昌。證夫古代諸大師，繼繼繩繩
為佛散智光神耀於無盡者，斯言益信。夫佛固自有生民以來唯一德盛業偉之大拢玻�
然苟無文殊、普賢、迦葉、阿難、馬嗚、龍樹、無著、天親、摩騰、竺法蘭、羅什、
達摩、智者、玄奘、諸海龍陸象，作如來使，為眾生眼、騰踔發揚荷擔不倦，其能傳
至今茲否，顧未可測矣。噫嘻！斯余所以一念及而今而後之佛教，每不禁英雄佛子是
祝焉！
甲 印度時代
初一千餘載，化風所播雖巳漸及西域南洋各鄰邦，然未能宏敷也。故以被中國之
前，斷為印度時代。
1。印度小乘時代
佛入寂後，尊者摩訶迦葉嗣道統，集法藏，為佛後之初祖。經二年，二祖阿難陀
繼之。教漸轉恢盛。慧光剡剡，五印同照。阿難陀、佛之從弟也，多聞聰辨，為諸弟
子最，大藏典籍，都由編輯成卷帙；統法數十年。洎入滅度，商那和修繼之為第三祖
。
厥後大羅漢數百，漸次示寂，婆羅門舊教起而乘之，勢又稍殺。佛入滅百年餘
四祖優婆鞠多得阿育王之信仰，復大張之，婆羅門以挫，佛蹟漸由印度輸入各鄰邦，
四祖既洠В涓咦愀鞣N異說，分律藏為五部，支離紛爭、學者失據，內禍濫觴、實起
於斯。二百年初，又併為二部。至三百年間，別其徒眾為九部；分河飲水，智者巳浮�
憂之。逮四百年末造，小乘隳裂自十一部乃至二十部、互攻互讎，是非蜂起，婆羅門
乘隙詆誹。內訌外患，疊來棼呈，幾如今日之中國也。
迨第十祖茫鹫呓y攝道眾，諸鉅子相為贊助，征服外教，法幢始稍稍安立。久之
、舊教之妖氛復大熾，印境佛跡、幾希中絕。此佛善逝後初五百年消長之梗概也。自
第一祖迦葉至第十一祖富那夜奢，其傳法化世不逾小乘範圍，故束為印度佛教之小乘
時代。
2。印度大乘時代
從佛滅度，摩訶衍義久湮聞於世，至交入第六百年，十二代祖馬鳴大士崛然興起
，始宏暢之。著莊嚴論、大乘起信論、大宗地論、攘外道，抑小乘，俾佛學真理，皎
然�