因缘的众生，都能获得菩提心的滋润。为了把愿心实践在行动中，我多方请求免除贺驶员的所有责任，不要给他任何惩处。
经过一段时间的治疗以后，我拄着拐杖拖着残疾的身体继续上路，没有退缩，没有畏惧，终于完成了肩负的使命。
无常就是这样，一个健康正常的人，顷刻间就可以变成皮开肉绽、伤筋断骨的残疾人。这个地球上的很多人，过的是富足的生活，年轻而且充满朝气，他们根本不会想到无常和死亡。但是，当一次又一次的突发遭遇降临到他们身上时，他们当中的很多人便会突然丧命，这样的实例举不胜举。我所经历的濒死经验告诉我：无常存在于随时随地，死亡每时每刻都在召唤着我们。
我们因为有前世累积的福德，所以能够在今世获得暇满人身如意宝。与其他众生相比，在数量上人类是非常稀少的，在智慧上人类是超群的，能得到人生就像在针尖上累起豆子一样稀有难得。来到人世间之后，我们与业缘相互关联的父母、亲友和子女共同生活在一起，这期间虽然有许多快乐和幸福，但也有很多失意和痛苦。当与父母亲友短暂离别的时候，我们的心便会忧愁伤感，当我们得了重病或即将死亡的时候，我们的心又会悲痛欲绝。因此，我们要经常想到自己将会有生病和死亡的时候，并且要考虑如何才能圆满地结束这个自己倍加珍爱的生命和躯体。
我们当初由于父母的精卵结合而被生下来的时候是小孩子，然后经历了少年和青年时期。今天，我们当中的许多人已经进入中年或迈入老年。随着岁月的流逝，我们将一天又一天地走向衰老，我们身体的变化将越来越大，我们机体的四大平衡协调能力将越来越差。当四大失衡而生病的时候，我们已经临近死亡了。虽然死亡很可怕，许多人甚至害怕提起“死亡”二字，但是，我们必须面对死亡，因为任何人都无法回避走死亡之路。从前来到世间的皇帝、皇后和宰相等人中显贵，虽然他们拥有至高无上的权力和主宰一方的能力，但他们却没有办法不走死亡之路。就连任意驾驭气心的大成就者，也显示了涅槃入灭之相。我们的这个躯体就像水泡一样的脆弱，经不起任何大风大浪的冲击，对此我们还能找到什么可信赖之处和能够恒久不变的东西呢？
当然，我们都知道我们终有一天会死亡，但是，我们却把死亡的那一天想得很遥远，我们总是认为现在还不是自己死亡的时候。如果我们固执地把死亡当作遥远的未来事情，那是非常危险的，因为人生的寿命谁也无法猜定，当死期到来的时候，谁也得不到事先通知。我们不知道自己是明天死还是明年死，我们也没有把握不会在今晚就死去，我们无法肯定死完一个月后不会投生为可怕的畜生。尽管如此，我们就像被牵进屠宰场的牲畜，除了等待死亡，没有任何其他可以改变现状的办法。
在《佛说胜军王所问经》中这样说道：“胜军大王，如果四周坚固高大的山都往内坍塌，那么其中的草木和动物，很难从灾难中快速逃离，或用武力征服灾难；或用财宝收买灾难；或以药物制止灾难。同样，众生也很难从生、老、病、死四怖畏中快速逃离，或用武力征服怖畏；或用财宝收买怖畏；或用药物制止怖畏。”诚如佛祖所宣说的那样，我们的寿命流逝得很快，和闪电、滚石、瀑布一样一瞬即逝，我们确实没有很长的时间可以安心居住于人世间。因此，我们一定要努力实现暇满人身的重大意义，这件事情已经迫在眉睫，必须赶快行动。
修习善法之初，需要修学的秘诀便是观思人生无常。在大圆满心髓妙法的经典中，遍知大师吉美林巴宣说了如下开示法语：
如果我们之中的某个人，突然来到一个大沙漠的中央，沙漠中不仅见不到行人的踪影，而且看不到任何飞禽走兽。狂风肆虐中，只有枯木干草在作响，干旱广阔的沙漠显得异常荒凉恐怖，孤独的人一定会感到伤心和绝望。
就在这个时候，这个人突然看见有两个人朝自己走来，他不知道那白色的男人和黑色的女人来自何方。待他们走近时，两个人同时告诉他有一个叫做六聚幻化城的地方，那里有许多如意宝贝，希望他能够一起乘船过海，前去取宝。这个人同意了。
当他们到达海边的时候，只见大海广阔无边，海面上波涛汹涌，海里有许多鲨鱼等众多凶猛可怕的食肉海兽，遇上这些海兽，人人都必死无疑。惊恐之余，这个人很想马上逃离，但又想得到宝贝，想来想去他还是心惊胆战地上了船。
当船到达大海中间的时候，海面上突然刮起了狂风，令人恐惧的狂风把他们手中的双浆顿时吹成了碎片，巨大的海浪把船抛入空中之后，又好像要把船拉入海底。此时此刻，他们想逃离却无处可逃，高声呼救也没人应答，想抓住船只不放又无济于事，死亡以迅雷不及掩耳之势强行降临到了这个人的头上。以前虽然知道死亡终将到来，但他并没有为死亡积修善法，如今子女、财产、家人和亲友即将与他永别，世间所有的一切都不能给他带来一丝一毫的帮助。在恐惧和无助中，束手无策的他只有绝望地嚎啕大哭。
就在这千钧一发的时刻，对面当空，恩重如山的上师化作莲花生大师的威仪之相出现了！上师告诉这个人说：“你从前视轮回苦海为如意宝洲，根本不会想到为死亡积修善法，如今你的攀缘执着是从根本无明中产生出来的，引诱你的一男一女是俱生无明和遍计心识，你身处的大海是无边轮回苦海，你乘坐的船是犹如水泡般的有漏幻化身躯。划船的双浆突然破碎，是日夜相续的人生寿命到了尽头，再也无法弥补延续。善男子，今天你不仅要面对死亡，而且要接受先前所积的黑白善恶二业的果报，你准备如何面对这即将发生的一切呢？”
于是，这个人就在痛苦和惊慌中诚心诚意祈祷上师，祈求上师恩赐加被。绝望的人终于得到了上师的护佑，上师从心际放射出绳索一般的光芒，当光芒照到这个人的心际时，船彻底翻在了海里，同时他的身体与心识分离而死亡。这个人死后，就在三身宝莲光明宫中，证得了与莲花生大师无二无别的佛果。
吉美林巴大师要求我们：对遭遇同样厄运和遭受恐怖折磨的众生，要有救度之心和能够修成救度能力的宏愿。今后，我们要把三时诸念置于无执无著的境地，让念想自由放松，不加取舍执著。我们还要在各境各域，都分别放置守护神——正念。
邬金莲花生大师要求我们这样观修：
在一个山口朝北的大山沟里，自己不知道自己来自何处，那里既没有行人，也没有任何生命活动的声音，四周一片黑暗恐怖，只听见瀑布河水在哗哗地飞流，狂风在呜呜地吹扫，枯草在风中凄凉地颤动。太阳快要落山了，高耸入云的山崖边，不知从哪里飞来的乌鸦在呱呱乱叫。人在其中，忍不住大喊大叫起来，面对空谷诉苦道：“孤独的我，没有朋友作伴，不知道该往哪儿去？我的故乡、父母、子女和所有的财产，此时此刻都在哪里呀？我还能回到家里吗？”
悲伤迷惘之中，踉跄走路的自己，一失足从悬崖上掉了下来。就在往下掉的过程中，看见崖石缝里长有一把青草，于是拼命用右手抓住了那把草，吊在了悬崖中间，从未有过的惊恐令全身上下都在不停地颤抖。往下看是万丈深渊，往上看是直指云天的悬崖，陡峭的悬崖侧面平滑得就像一面镜子。
狂风还在呜呜地吹个不停。突然间从右边岩缝中出来一只白鼠，爬到那把青草边，啃下一根草后叨着走了。接着从左边的岩缝中又出来一只黑鼠，它和前面的白鼠一样啃下一根青草后叨着走了。就这样，两只老鼠轮流啃草，眼看着青草越啃越少，马上就要啃完了，自己很清楚这样等下去不会有什么好结果，但又没有任何能力赶走那两只老鼠。
死亡已经在一步一步地向自己逼近，心中害怕至极，身体颤抖得越来越厉害。这时心里在想：“可怜呀！今天我就要死了，没有任何逃脱的机会。只可惜此前没有思及死亡之事，也没有积修善法，往后要去的地方一定非常可怕，如今我没有任何准备，而且根本没有料到今天就会死去。现在，死亡已经突然降临，从今天起，我不得不和子女、亲友、财产等世间的一切永远分离，再也不可能相聚了。我就要进入到从前未曾到过而且又非常可怕的陌生地方，这一切将是多么恐怖呀！ 我还能想出办法避免一死吗？”想着想着，自己便忍不住尖叫号哭起来。
正在痛苦和绝望中垂死挣扎的时候，对面当空，突然出现了自己的根本上师。上师慈眉善目，端坐在莲花宝座上，手里拿着鼗鼓和金刚铃，身穿六种庄严骨衣。上师对自己开示说：“有为之物皆无常，都在顷刻间变化生灭。人生寿命就像从山上滚下来的石头，一瞬即逝，很快便会寿终命绝。不明白这个简单道理的众生，实在是愚痴到了极点。如今，你无法免此一死，还望你能够对上师产生清净的敬信。”
听到开示以后，自己顿时醒悟。心想早知有今日的下场，当初一定会努力积修善法，事到如今，后悔也没有用，无论生与死，一切愿听上师三宝的安排。自己还暗暗祈祷，希望上师能把自己从悬崖边救走。想到这里的时候，只见上师从心际放射出一道光芒，光芒照至自己心际时青草断了，自己立刻被那道光芒送入极乐世界。到达极乐世界之后，从自己的心际再放射出无数道光芒，把三界众生也全都带入极乐世界，这样观想的时候，心中要充满慈悲感。
如此观思各种死亡情景之后，对待死亡再也不能仅限于有所耳闻或知道会死，要时常观思死亡。观思死亡的做法可以视为心法的修持，没有修成这个心要法门，就不可能修成其他任何殊胜道法，所以，一定要经常用心观思死亡。
第9章 虚妄和欺骗
我们从早到晚、从年初到年末、从出生到死亡一直在不停地忙碌着，目的只有一个，就是希望给自己创造安乐。我们积攒大量的衣食财物，希望享用它来给自己带来快乐。我们用一生的时间做准备，却在准备工作还没有做完之前，生命就走到了尽头。忙碌一生并没有给我们带来快乐，到头来一切准备工作成了枉费工夫，临死的时候后悔已来不及。
如果可以用钱财去购买寿命，那么我们首先应该购买永生不灭的寿命，然后再努力积攒大量的财富，这样才有足够的时间能够享用它。除此之外，在不知道自己能活多长时间的情况下，利用大量的人生寿命来做长远目标的前期准备工作，是自己欺骗自己的行为，而自己欺骗自己的危害，远胜过任何他人欺骗自己的危害。
我们所追求的幸福和快乐，归根到底就是想要保护好自己的身体，给身体创造舒适的外部环境。但是，一直忙碌不停的工作不仅不能保护好自己的身体，而且直接伤害了身心的健康，伤害身心健康就会危及生命安全。我们不停地忙碌和工作的目的，就是为了创造条件，延长寿命，享受人生快乐。但在实际生活中，我们的忙碌却总是无有止境，伴随而来的痛苦也就多如繁星。我们为寻求难以得到的东西而受苦，我们为担心失去已有的东西而受苦，我们为遭�