“修行上的中道，也是佛教最重要的特质。佛陀认为：我们应采取适当的食物，来保持身体，才能达到修行的目的，身心是一体的，不是二元的，应身心安然，才能修「禅」。（佛陀对禅定方法与内容也有创新）。”
佛陀在六年中一味修苦行，最后身体弱到在河里洗澡后都爬不上岸，这样的身体怎能悟道？所以佛陀放弃苦行后接受了牧羊女的羊乳供养，恢复了体力，才能在菩提树下进入正思惟，体会到缘起法而悟道。我们的生活和修行都需要恰到好处的食物营养，但是如果每天讲究注重滋味营养，那就变成执着了。所以佛法讲的是中道，恰到好处，离开二边的极端，这就是佛陀重视的缘起中道法。
“佛陀反对苦行：苦行会消耗身体，养成消极、厌世，以致身心衰弱，而无力量消除烦恼，无法解脱。佛陀的修行方法，是保养身体、舍离苦行，同时也反对五官的享乐，以免精神堕落，而由身心调和的中道精神，修习禅定、内观，以期解脱的实现。所以佛陀的法悦，是身心一如的中道境界，”
佛陀为什么有这样的体会？因为这是他亲身的经历，他原本是王子，享受了王宫的一切快乐，也修过六年的苦行，最后体会到这一切都不是解脱的正因。所以，放下了苦乐两边的极端，体会到中道的缘起法，彻悟身心一如的中道境界。
“而此境界，是充满活力的现实人生境界，不是伤感、消极的。佛教是以无执力量为本，而教化现实人生的宗教，绝不是脱离现实人生的神秘教。”
这几句话非常重要！一般人对佛教都有误解，把外道和神教的一些现象和观念行为错认为是佛教，这是极大的误解了真正的佛教。真正的佛教是以无执力量为本，所谓“无执力量”是指对一切法的真相明白后，不再执着了，以这样的力量为根本去教化现实人间。佛教不是脱离现实人间产生神秘境界的宗教。很多人误解为信佛都会消极，其实无奈的人才会消极，佛法能让我们了解生命的真相，开启智能，这样的人怎会消极？我执深重的人，一定是无奈的，不积极的极端就是消极。而真正体会真理实相的人，我执消失了，没有我慢和有所得的心，没有畏惧和得失。他是以慈悲无所得的心来关怀众生，那完全是一种积极的人生，以充满活力的慈悲关怀着众生，又如何消极？只会更积极去利益众生啊！所以菩萨道的精神是“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，为什么？无我故！了解缘起法，体悟无我，知道生命是息息的相依相缘，众生的苦就是我的苦，他怎么还会消极？体会法性的人离开了我执，离开了爱染与自私的心，不再是消极的人生。他的生命由此而活了起来，充满了对众生积极的关怀，无私的奉献给众生，无怨无悔的走菩萨道，这是非常非常重要的！很多人对佛法不了解，以为学佛者就是人间的事情（包括爱情等）失意了，生意失败了，走投无路才去出家的，这太冤枉了吧？无上的解脱道竟然被冠以“消极和无奈”！其实这完全是一种误解。
拿我个人来说，那时很年轻，在人间也是做事业的，而且生意做得相当好，但是我的愿望是学法，对法无限的向往。在修行的过程中，对法体验到某一个程度时，了解了生命的终极意义，就毅然出了家。因为剩下来的生命是要贡献给众生的，哪里还求个人的欲望？所以大家对佛教不要误解了，真正的佛法是非常伟大的！菩萨道的精神也不是一般人能了解的！
“不苦不乐的中道主义，在杂阿含经中，「不松不紧的弹琴」之说法，即指这个。吾人修行，也是如此，太紧了（苦行），身心疲劳；太松了（享乐），也无从精进。六师的修行方法，不是苦行，便是享乐，不是常见，就是断见，这些均被佛陀所放弃。”
阿那律尊者是天眼第一，刚开始修行时很困难，上不了路，因此有点灰心，想还俗。佛陀问他：你在世俗时有什么特殊的才能？他说会弹琴。佛陀就用琴来开示他：“琴的弦如果太紧会怎样”？回答： “太紧则声音很尖锐不好听，而且琴弦也容易断”。佛陀问：“弦太松会怎样”？回答：“声音不成调”。佛陀又问：“如果不紧不松恰到好处呢”？回答：“这时候琴声会非常美妙”。佛陀就用“不松不紧的弹琴”道理来开示中道的精神：修行也是一样，如果太苦了，身心疲惫，不可能进入一种非常愉悦的禅定境界；如果太松懈了，在五欲中习性太深，也不可能进入身心平衡愉悦的禅定状态，所以修行也要恰到好处，调节身心，使它保持不紧不松的中道状态。
学习到这里，大家已稍稍能明白佛法与外道的不同处了。但是佛法流传了两千多年，外道的思想又多少融进了佛法中。大家看到社会上的普遍现象，一般都会反感，觉得很不好。其实那些不是真正的佛法，而是复活了的外道精神。所以我们上课的目的就是要先抉择什么是真正淳朴的佛法，什么是混进佛法中的外道邪见。这样不仅不会误解佛法，还能厘清抉择佛法的正知见，有正确的修行用功方法以达到解脱的目标，这是关键。
如果不上课，大家看到社会上的乱象和佛教的很多表面现象，就会很失望而不想学佛法了，甚至会批评佛教。但是厘清了这些观念后，至少可以建立择法眼，知道佛法的正见并不是人们所想象的那样，就不会将某些方便的适应现象当作究竟的佛法了。如果你真的想解脱，就不会骗自己，一定会探求真正佛法的解脱道内容，会很用心的去抉择。然后才知道该学什么法，在生活中怎样应用体会。
佛法不是让我们厌离世间，而是在现实人间中，在我们的职业和家庭责任中，就在这个当下来应用佛法的理论和修行的方法，在生活中去体验，在我们的责任应有的规范当下，同样能解脱悟道，这才是佛法伟大的地方。佛法绝对不要求人人出家到深山去苦行，真正的佛法是入世的。也就是说有一些发心的人，他自己用了很多的心血、无限精进而体会到法性后，产生了大悲心，愿意回馈众生，他会入世来跟大家结缘，指导大家怎么用功修行，让每一个有缘人都有机会体会到真理实相。所以并不是人人都要出家的，修行并不等于出家，出家也要有因缘，没有特殊的因缘，即便想要出家还出不了家呢！
佛法的平等在于不管男女老幼贫富，不管身体健康衰弱，也不管职业如何，只要真心愿意学这个法，能在生命中去体证实验，每个人都可得到共同的答案――悟入缘起性空的无我，这就是真正的解脱受用。所以不管任何身分和因缘条件，人人都可以修行，这是平等的。
佛法僧三宝中的“法”是何义？法就是必然性。比如两个氢原子与一个氧原子结合必然产生水（H2O），这与相信与否没关系，只要做实验，出来的结果必然就是水。法也是一样，我们用方法看清苦的原因，转化了观念和行为，就不再有痛苦烦恼了，同时对生死的原因也无惑了，当生就能解脱。而且可以像阿罗汉一样自己肯定证明——‘此生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’这里有原理，有方法，有印证的内涵，所以你同样可以一一体会自证有否解脱。佛法是如此无私而珍贵，人人平等。学佛不一定要出家，出家的人是发心用全部的生命投入学法，有所受用后愿意贡献给众生，所以现出家相来跟大家结缘，那是慈悲的菩萨行。如果你们学法证果了，尤其证到四果阿罗汉以上，那是一定会出家的。所谓“出家”有两个方向：离开家庭到无生的境界去（死后）；另外就是还没有死以前现出家相弘法利生。
所以首先要明白，学佛不是特殊的人才能学，而是人人机会平等的。也许大家会受到一些观念的影响：“人家是佛菩萨再来的，我们是众生怎么可能？”不要妄自菲薄哦，你们哪一个不是再来的？有的女众说：师父啊，我们女人业重，少修了五百世。我说：“你怎么知道你这一生不是第五百世？”依据我对法的了解，男女是平等的。大乘佛法讲一切众生含灵都是平等的，人类的男女难道会不平等吗？女众们不要担心，你们这一生都是第五百世，都有机会解脱。如果法是不平等的，我们还要学它干什么？如果只有特殊的人物才能学法，才能被加持收为弟子，这哪里还有一点佛法的慈悲？越是智能不开的人，我们更要鼓励才对，一个“勤”字能补拙么！佛法也说：“初发心即至佛地”，就怕你不发心，只要菩提心初发那一刻就准备要成就了，那是最重要的开始。
我一定要讲这些，因为很多人受传统观念的影响而没有信心，说什么：“业不重不生娑婆，我们的业重到像须弥山那么大不能尽。我们生生世世的业力太重了，一片漆黑看不到光明，怎么靠自力？只有等佛的愿力慈悲来救拔，其它没有办法。”这样的说法首先就否定了我们能解脱成就的可能性，那还有救吗？还有机会吗？菩提心就是成佛的心，那一念心发出来，就开始迈向解脱之路。如果连那一念自信心都没有，怎么走解脱成佛的路？那是永远没机会了！其实不管你过去业力多重都没有关系，只要现在开始发菩提心就有救了，人人学人人解脱。我不是故意和别人唱反调，这里是有根据的。看《杂阿含经》中的记载，佛陀身边跟随他学法的人都见法证初果，这是最起码的成就。很多人（包括外道）来见佛问法，第一次见面就证初果，亲近佛陀的许多人都证了阿罗汉。现在为什么没有？难道现在真的都是钝根吗？其实不然，过去修行人跋山涉水千里求明师，参一个善知识要走两年的时间，问了几句话回来同样又要两年。现在我们听法非常便当，电视、上课、CD、VCD等各种方式，甚至在家里不出门也可以学佛，犹如把法师请在家里一样，有问题还可以随时打电话询问。过去如果三十年会成就，依我们现在这样的条件来讲，三年应该可以成就了。过去到哪里看经典？到哪里去听法？但现在只要你要，佛法免费赠送到家，这样的条件应该容易开悟才是哦。讲这些是希望大家不要灰心，不要听那些灰色的理论，而丧失了自己的自信心！我们要发菩提心，每一个发心的当下就已经开始迈向解脱了，只是根据自己的用功度决定时间的早晚而已。肯定地告知诸位：佛法是人人学，人人解脱的！否则我们就不要信了，信他干什么？学习佛法，每一个人解脱的机会都是平等的。只要精进用功，一定很快成就；如果一曝十寒，那就谁也拿你没办法了。
※ 集谛※缘起的定义
下面讲集谛，“集”就是原因，探讨痛苦烦恼轮回生死真正的原因，这是佛法的根本理念――缘起。前面先让大家概略明白佛法与外道的区别之处，现在就要进入佛法的真精神了。
“※集 谛※ ﹝缘起的定义 ≡灯鸬亩ㄒ澹恰复擞泄时擞校松时松埂＜虻サ模山馑滴冈荡斯时似稹埂Ｈ魏问挛锏拇嬖讴ぉび杏肷穑赜性颉！复恕褂搿副恕梗褐敢蚬ā１砻饕蚬涞墓叵担靡弧腹省棺帧！�
缘起有一个偈子，大家可以背下来，以后就会用了：“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此