缘起有一个偈子，大家可以背下来，以后就会用了：“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”。其实“缘起”两字就在讲因果二法，“此”，就是这个法（即因）；“彼”，就是由此法生起而产生的后面另一法（即果）。此与彼就是因果的意思，因缘聚合（因），就产生某一法（果）的现象，表明因果间的关系，用一个“故”字。
“彼的所以如彼，就因为此，彼此间有着必然的「此故彼」的关系，即成为因果系。”
什么叫必然关系？也就是必然理则，如刚才所说的H2O一定等于水，因为是必然的。在讲因果时，一定要加上“必然”二字，如果没有必然性就不叫因果。比如沙不能煮成饭，因为没有必然性；而米可以煮成饭，这是必然的，因果之间有着必然的理则，这个很重要。
说到这个必然性，我们可以反省一下当今社会的普遍现象：当人们生气痛苦时，就会想到拜一拜求一求，认为能得到庇佑而使痛苦消失。这求拜与痛苦的消失之间有否必然性？有时候也许会碰上，但不是必然的，一定的事才叫必然哦！痛苦烦恼自然有其原因，应该去探求。譬如刚才遇见某人，他讲了一句话，使我生气到现在。找到了原因，反省自己感到很笨，别人的一句话就苦成这样，不放在心上不就化解痛苦了吗？如果不知道痛苦的原因，只是去求一求拜一拜，哪里会消失痛苦呢？也许有人会因为这样的安慰稍减痛苦，但不一定会消除痛苦。所以一定要看到必然性，否则就会非因计因。
众生想解脱痛苦烦恼，但找不到痛苦烦恼的正确原因，更谈不上消除的方法，如何解脱？外道每天吃几粒饭，一只脚站着看太阳，拔头发等苦行，这与消除痛苦有什么关系呢？所以叫非因计因。没有找到正确的因缘去解除苦因，也就是没有找到因果间的必然性，就达不到消解苦的效果，甚至会更苦。所以这一句话很重要：“彼此间有着必然的此故彼的关系”。为什么一加一等于二？因为有它的必然关系，一定要知道什么叫必然。
“此为因缘，有彼果生，故缘起的简单定义，即是缘此故彼起。”
万事万物都是缘此故彼起的，在这样的法则下就没有无因产生的事物。也就是说，所有一切万法（包括人）的产生，一定有前面的条件和原因，这叫因果系。既然人间一切法的产生一定有它的组合条件，我们就建立一个观念――否定了无因生！
一般都说“我们的自性（清净灵魂）是不生不灭的”，这个自性是从哪里来的？回答：“没有原因，本来就有的”。人们说上帝创造了万物，那上帝是谁创造的？回答：“没有谁来创造的，上帝本来就有的。”这样说来上帝和灵魂就是无因生的？从刚才提示的缘起法则，万法无不从缘起，这是绝对可以成立的法则。所以无因生是不能成立的，注意听！如果无因可生的话，虚空中应该随时跳出东西来，然而我们所认识的万法中没有一法是无因生的。
此故彼的必然性就是在讲因果，也就是说，一切法的产生一定有它的条件组合因缘，这样首先就否定无因生，所以佛法否定外道的本体、自性、上帝、大梵天。从缘起法的理论去观察万法的事实现象，确实是这样的。佛法在破外道的邪见时，不是强词夺理的，一定要有理论内容，而这个理论内容是根据我们所体验的真理而建立的。但现在很多人所讲的真理，只是为了表示玄虚而已：“我知道的是高深而不可知不可说的，你们无法知道。”请问：不可知不可说的，你在搞什么？我们又怎样才能达到那个不可知？其实他就是故弄玄虚，以表示他的高深和价值：你们不知的，我都知道。我教你们一个方法让他也不知道：抓一把瓜子或牙签，让他看一下，然后放在口袋中，问他具体有多少？他不是有神通吗？看不到的东西他都能看到，这小小的事情又何值一提？但结果往往会使你们失望――他不知道！这些显而易见的都说不出来，哪里还能清楚不可知的？根本无法印证！但我们很多人都在求这个，听说某人有神通，知道过去未来，那会一拥而上。只要说些你不知道的，就服贴得不行，觉得很了不起，但谁能证明？
佛法的缘起法一概否认那些无根据的、不能证明的、虚无缥渺的东西。佛法谈的是现实、实际，谈因果缘起。一切法的存在是此故彼的关系，也就是说，任何一法的产生都有它的条件因缘，没有无因生的。这就是缘起法的第一个特质――否定无因生，这是宇宙的真相，一定要把握住。
什么叫必然性？不了解必然性，怎知道我们修行解脱的依据？那不是空谈吗？众生最糟糕的就是没有自信心，认为靠自己是不行的，现在积些功德，死后回到某某地方去，某某封我个职位，那是本来吗？佛法说：“三界无安，犹如火宅”，三界内的都是众生，即便天神也还是众生，他能封你什么？每天拜，连石头树头山都拜，问他拜什么？不知道。这么现实的科学理论（法的根本）摆在面前都搞不清楚，每天求啊拜啊，死后到那里去，这是智能还是无明愚痴？
“一切法的存在，都不过是原因条件的假合。存在的是结果，同时也是因；凡是可为因的，也必是从因所生。”
这就是佛法的缘起论，这几句话很重要！大家要把握住这个根本。比如说我们的身体是色、受、想、行、识五蕴和合的，五蕴就是组成身体的条件。而这个条件的本身（五蕴）也还是因缘条件组合的，五蕴中的色蕴是由地、水、火、风、空组合的，但其中的“地”也不是第一因，它还是条件组合的。所以说，凡为一法的因（即条件），它本身还是因缘组合的，这一句话非常重要，因为揭示了一个真理――没有第一因。如果说组合色身的条件是永恒存在的不变的原子，那么原子就是第一因了。但到目前为止，卓越的科学家们也都无法找到第一因，现在已经从原子进步到夸克，但科学家发现夸克还不是最根本的质素。科学是那样的发达了，然而还是无法找到第一因。
佛法说的“无始以来”，无始就是找不到开始。也许有人会问：既然找不到开始，那一切万物不是无因而产生的吗？对于这个问题，佛法的缘起论说，一切万法是随因缘而“如幻”地展现的，如幻就是“好象”是真的。佛法所说的“空”自有其内涵，那就是建立在缘起上。缘起的一切万法当体即空，因为凡是缘起的法都没有自性（体），无自性就是没有永恒性、没有独存性。比如我们的身心由五个重要条件组合在一起，所以不是单独存在的、不是永恒不变的。如果有这样单独存在的、永恒不变的性就叫“我“（自性），组合性的就没有自性。所有的万法都是因缘的组合，没有一法是永恒不变的，所以一切都是无常的，找不到永恒不变的、不需其它条件而独存的“我”。佛法是这样来分析一切法，而不是凭想象推理的，这一点很重要。所以凡可为因的也必是从因所生，这样就是重重的因缘相续，找不到第一因。
“凡是假合的，它的本身一定是迁动变化的；”
这里所说的迁动变化就是无“常”性：一个法生出来，一定会变坏的，即使如金钢钻那样坚硬，也还是会坏，只是时间更长而已。人从年幼到老到死，也是不停的在变化。木头硬硬的，可是过一段时间也会腐烂朽掉。钢骨水泥大楼几百年后还是会坏。一切法只是无常地在组合而已，没有永恒性。
“它依因缘而存在，同时又与他法作缘，他法也迁流变化而存在。这种互相影响互相推动的关系，佛法简称为因果系。”
要注意，佛法讲的因果与世俗的宿命论因果完全不一样，佛法的因果是真理法则的真相，而不是宿命论那种神话。
“如一棵树，有种子的因，水、土、日光的缘和合，而开花、结果。若是原因和助缘起了变化，树的本身也就跟着变化了。同理，人的富贵、贫穷、贤明、不肖，都不是没有因缘的。人依内心知见的正确、错误，引生行为的合理不合理，由此感招苦乐不同的结果，这是因果必然的现象。这因果的法则，是遍通一切法的。”
种子种在土里，没有水的助缘就不能生长。有水、养份、日光等种种因缘条件才会发芽开花结果。如果苗出来时鸭子把它吃掉了，或开花时台风扫落了，都不能结果。种子会结果，中间要有很多助缘条件，因缘条件变化时果也会变化。人人都是父母所生，但各人的助缘不一样，从出生到成长，其间的因缘变化是非常复杂的。有的生出来就死了，有的在童年或壮年死了，有的一百岁也死不了。
讲因缘一定要分主要因缘和次要因缘，把重点提示出来，如果泛指因缘就无穷无尽了。比如说身体分主要器官和次要器官，次要的有一点毛病，不会影响到生命的存活。但主要器官出了问题就会马上死掉。泛指因果到最后就会发现：原来一切法都是你的因，你也是一切法的因，我们如何去把握因缘呢？比如说麦克风含铁，追寻因缘：铁从哪里来的？从矿里提炼出来的。谁去炼的？人去开发的。开发要很多条件，铲子、车子、炼炉。车子是什么做的？什么人来做的？什么条件有车子？这样去追寻最后会发觉：任何一物与全世界所有的法都有关系。人类也是一样：你是谁生的？我父母生的。你父母谁生的？我祖父母生的……。一直往上追溯，如果每一个人都往上追到最后是谁生的？所以佛法讲主要因缘和次要因缘，不能广泛的讲因缘，广泛的讲因缘就无法把握了。
修行目的是灭苦，生死不再相续而解脱。所以灭苦是我们的主要目的，找出苦的主要因缘是我见我执，再往上追溯是无明，主要的因缘条件是我见我执和无明，那就针对主要因缘去下手转化改变。布施可以带来福报，如果只是布施，不可能解脱。所以要浓缩主要因缘和次要因缘，把握住主要因缘，才能解决我们当前的问题。
“缘起”说起来只有两个字，却甚深复甚深！我们把握住缘起法的根本主要因缘条件，明确观念，就可以厘清一条路来。缘起的偈子：“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭，”就是缘起法根本核心的主要论题，把握住这个就可以知道内涵而引申，善用它体会它。
佛法讲的因果和宿命论的因果不一样，佛法重视的是我们现生当下的一切现象条件（包括身心行为）。因果不是泛指过去的一切而已，过去的一切是会影响现在，但重要的是我们当下的身心所具备的条件。过去虽然造了某一种因，但如果没有助缘，也不能成为果，除了因（主要的条件）以外还得有其它的助缘。因果法则讲的是因缘和合，不是单一的因成立单一的果，所以缘起甚深复甚深。探究所有的因缘是极其广泛的，所以佛法的因缘论分主要因缘和次要因缘，当主要因缘与次要因缘聚合时才能成为一法。
比如有人非常富贵，有人非常贫穷；有人很有智能，有人行为就非常不合法。产生这种现象的原因除了过去的因缘外，最主要是我们当下的因缘，现在的观念正确与否就会产生不同的行为，有人小时候家庭环境不好，但�