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根尘二和合产生识，根尘识三个作用合起来叫触。如果没有触，我们就没有领受，不能产生感受。所以要认识身心的功能，因为都是在这里产生了错误的认知。五蕴的功能是俱生就有的，根触到外面的境界产生认识，随之而来的就是领受。十二支缘起的触（根尘识三和合）是与无明相应的触，是没有见道，没有与般若明相应（即无明）中的触，重点就在这里。很多修行人都知道“触”是重点，认为是外面的境界使我们起了贪爱染着。因此为避免产生贪爱染着，就尽量不接触外境。社会五花十色会让我们迷惑，那就尽量避开，不与外面不好的境界接触，就不会产生贪染的作用。这样就变成逃避，现在不接触外境没事，但是能永远不接触外境吗？一旦再接触外境时，还不是一样贪染？说明内在的无明作用没有消失，所以逃避是不能解决问题的。这里重在提醒我们，生理功能的触和与生俱来的有取识是一样的，都与无明相应。
除逃避外还有一种是修禅定，认为如果把意识降伏不动，就不会去攀缘外面了。修禅定到三禅时意识很微细，到四禅时意识作用不起，脉都几乎停了，这样是很清净。但人类活在社会上不可能永远在入定中，只要生活就要接触外境。即使入定几小时后还是要出定，出定时就没有定了，这个入定有什么用？如果出定以后还有定，那就是不出不入，没什么出入定可言。入定以避免与外面接触，不让意识去攀缘，这不是办法。这里点出一个重点：与无明相应的识（有取识）所产生的是与无明相应的触，因此会产生执着爱染。所以修行的关键在于破无明开发智能，这样，六根接触六尘产生的识触就与明（即空的智慧）相应，因而不再产生三受（乐受、苦受、不苦不乐受），继之而来的贪爱执着自然也不会生起。所以，修行的关键就是如何使与无明相应的触变成与明相应的触。
第七项 受
“〔第七项 受 〕 受，即是感受、领纳。及领略境界而受纳于心的。是有情的情绪作用。如领受境界而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛、忧愁。受，有苦受、乐受，还包括舍受：”
众生每天都在经验中，各各有自己的主观意识惯性喜好，符合的就喜欢而产生贪欲（乐受）；不符合的就生气而产生瞋恚（苦受）；不苦不乐的感觉就是愚痴（舍受）。所以与无明相应产生的作用，不外乎贪瞋痴。无明不破，活在自我的观念和习性中，接触到外境，产生的不是贪爱就是瞋恨或愚痴，贪瞋痴就是无明的产物。如果与明相应，就不会起贪瞋痴，也就不颠倒执着造业了，这个地方很重要！
“如常人的无记舍受，是苦乐的中间性；又如四禅以上，与轻安相应的舍受。”
舍受有两种：一是无记，似乎没有什么感觉，傻傻的；另外是四禅以上，意识活动都停止了，所以也没有什么感受。
“经说，根境识三者和合触，触已受，受已思，思已想。”
触时俱生受、思（行）、想，三者是相续产生的作用。
“有情的染爱，不是无因的，是由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，才引发染爱。”
修行就要找到根本的因，众生之所以会造业，会产生痛苦烦恼贪爱污染，都是从“受”而引发，所以修行其实不难。如果你只是盲信，就可能很困难。有的要改习性，怎么改也改不过来，因为不知道原因在何处。这里谈到的“触”与“受”，是我们每个人时时刻刻都可以体验的身心状态，是可以着手观察感觉处，。就是这里出了问题，现在的身心功能是由过去的无明所产生，我们在观察时，很容易发觉自己的情绪随外面的境界而起落：喜欢的就贪爱，不喜欢的就生气，谁得罪了你，就会恨他一辈子，这都是从“受”而产生的。这个“触、受”是重点，我们无法按照《杂阿含经》中佛陀教导弟子们的“触只是触，受只是受”去做。因为我们的感觉是那么的真实，在遇到逆境或别人对你不尊敬时，就会觉得：“我被侮辱伤害，多没面子”！那个“我”就从内心生起来了。冷静返观看看真有一个“我”被伤害吗？其实那个只是“受”而已，我们迷惑于受的感觉，把那个“受”当作“我”了。我们从来没有发觉过平常所说的“我、我、我”到底是什么！其实我执的最大作用就是在受上。真正用功的人在这里下功夫很重要！喜欢的情绪起来时，就观察喜欢的情绪；不高兴的情绪起来时，就“看着”不高兴的情绪，认真去观察欢喜和瞋恨的感受能停留多久，那个“受”是虚幻的剎那过去，还是真实地永远存在？只要真的观察，就会发觉一个问题：我们生生世世被这个“受”迷惑了，被它骗了，在这里身不由己造了多少业啊！只是因为对这个受不清楚而已。我们有否发现欢喜满足或生气不满的真实内容？这些情绪是相互交杂的，也许今天早上很欢喜，下午碰到不如意的事情绪马上就变了，一天之中变化多少情绪！可以在天堂，也可以在地狱。我们有没有看清，如果喜乐是真的，为什么过会儿就变成痛苦？如果烦恼痛苦是真的，为何碰到如意的事又会欢喜起来？我们的心灵感受随着事物的变化起落好快喔，这个感受是真的还是虚幻的呢？希望达到喜乐满足，我们愿意做牛作马甚至生命都可以不要；瞋恨心起来时，杀心也会起来，甚至要毁灭这个世界，没有办法也要毁灭自己！这一切都在于不清楚受的真实与否，故叫无明。
所以，修行不是在外面找什么，是往里面观察。我们这一生就是被这个受主宰控制，一个欲望起来了，一生为它而执着拚斗，即使你的愿都满足了，那些东西能否永恒存在？只为这个心灵的感受，一生都在糊里糊涂中造业，不知道心的执取越来越深。有取识就是由于再这个“受”的感觉中不自知而一直在执取，名利恩爱乃至人间的一切，越来越深地执取，到死的那一剎那还放不下。为何“此蕴灭已，余蕴相续”？就是执取的作用！执取的意识是由于平常的惯性而一直存在，一天不消除，轮回就永远不停，这就是根源处！要破无明从哪里去观察？就从五蕴身心当下的“触受”。当它又在惯性中造作时，要看清楚它的虚幻性，有一天明白时，你会哑然失笑：“唉，真是够糊涂的”！就是这一点上的无明――生命中的作用不自知，使我们生生世世轮回痛苦不已。要止息生死轮回，就在于清楚知道生死的根源就在身心的“触受”，这也是佛陀最重要的体证处。
十二缘起讲的就是这些，佛陀揭示了生命的作用就是十二缘起。但我们迷失了，以为外在以及身心是真的，在生命缘起的功能中执着有实在性，把它叫做“我”，明明知道它有一天一定会灭，还执着有永恒不变的“我”。此生的五蕴功能实在无法挽留时，还希望有一个灵魂（我）生生世世永远存在。所以只要还有我执的一点点实有感存在，贪爱执取就破不了。会执取就是因为有我（以为有），如果明白无我，那还会执取贪爱吗？
无明与“我”的关系，“我”与“触、受”产生的关系，这都要明白，才能发觉真相。这一些都可以在我们的生命中观察体会的，只要看得清楚深刻，真的明白清楚了，就会超越出来，这是重点。讲到这里先点出来，也是以后下功夫的重点，要注意。
第八项 爱
“〔第八项 爱 〕 爱，是有情的特性，性欲产生了，而开始男女的染爱，染着自体与境界，染着过去与未来。广义说，意为贪恋执着于一切事物。”
人成长了，男女的生理欲望也会起来。但十二支缘起的“爱”，最主要是指对于生命自体的贪爱染着，每天打扮、享受、顺从、照顾这个肉体，是多么的执着！不管何人，身处何境，没有不对这个身体染着的，这叫自体爱。都把五蕴的功能以为是实在的“我”，讲话也都说：“我、我、我”，虽是世俗的名言，但在这世俗的名言后面，我们都很深的认同这个叫“我”，希望保护它永远存在。只要有“我”的实在感，就希望占有、主宰、控制外在的一切，希望随心所欲：我的感受，我的财产，我的地位，我的名誉，我的眷属，我所有的一切，这就是境界爱，由“我”引申出来的就是“我的”（即境界），所以有自体爱，必然就有境界爱，佛教术语称为“我”与“我所”。染着于“我”后，就希望现在如何好，但是现在必然会变化啊，那就希望未来如何好（染着于现在与未来）。
为什么希望死后还要永恒存在？一般学佛者都认为：“人间是苦的，我们应该到一个极乐的地方去，希望未来比现在美好”。这样的希欲其实还是自体爱引申出境界爱而已。众生由于“无明”，在“触”“受”后产生“爱”染，随之而来的就是“取”和“有”。我执产生的我见有两种：一是思想观念的执着产生的我见，譬如接受基督教或其它神教的观念，认为有上帝、灵魂、实在的我，这叫补特伽罗的我见。通过上缘起的课，建立无我的正见，明白了根本就没有我、没有实在的灵魂、上帝，就不再受神教我执观念的影响，这样就破除了补特伽罗我见。只要破除了无明，转变了观念，慢慢就不执着有一个“我”了。但是爱染会产生很深的惯性，那就是另外一种我见――生命的根身中习以为常的“我”的实在感的惯性，很深很深地潜伏在意识里，在深层的意识里变成一种很深的惯性，这叫萨迦耶我见，是生命中执着很深的爱染以后产生的惯性。所以破除补特伽罗的我见是观念上的，通过教育、熏习、听法，知道根本就没有一个实在我，就可以从观念上破除了。但往往大家都会问：“师父，你讲的法我都听懂了，但是为什么做不到”？注意听，“做不到”就是因为这个萨迦耶的我执我见！这是在根身的惯性中很深的细意识的一种染着，属于爱染的部分。所以，破了身见、戒禁取、疑惑，见法了，还有贪嗔的习性，所以叫证初果；到二果时，贪瞋就比较薄，习性慢慢淡了；三果时，习性就伏了；四果时，习性就清净了。同样是见法，为何有四个层次？就是看‘萨迦耶’我执的破除程度而定的，只有真正完全破除萨迦耶我见，才能证四果阿罗汉。所以注意，通过观念上的教育熏习闻法，可以破除见惑（知见上的迷惑），在观念上不再执着有上帝、神我。但要破除思惑，即长期以来染习很深的惯性习性（爱染）就比较难，这就要深观才能办到。破除见惑和思惑，都是从缘起来下手的，缘起无自性在理念上是容易建立的，但是很深看到内在的问题，破除爱染，那就要深观——进入生命中的体证修行，才能止息习性而证阿罗汉。“爱染”是非常深细粘着的，千万不要以为听了课，懂得无我的道理就可以了。知道无我，为什么习性还一直在？知道非实，碰到事情仍然作不了主，这就是爱染很深的惯性——习性。所以一个见法破除了见惑的人要更用功修行，就是还要破除思惑――爱