胶罄矗鹜邮艿饺《鹊木把鲎鸪缰保跻廊徊磺胱岳础７鹜幼钪页系钠屯桨⒛炎鹫撸苁撬媸本渥牛；に睦鲜γ馐苋魏紊撕Γ看嗡蓟岽雇飞テ乇ǜ嫠怠ㄐ岸竦娜恕ㄓ掷戳恕７鹜蛹炔缓鍪幽酰膊黄笸几纤撸皇瞧骄驳厝现醯牡嚼矗⑺担骸ㄎ铱吹侥懔耍酢！ㄈ缓笱胨粝吕春群炔瑁钪媳觥Ｋ任跖跎弦豢樽妫萌盟媸实刈牛缓蟮共璧搅街惶毡校旁诹饺酥涞陌干希讲抛隆Ｄ趸岫毫羝蹋缓罄肟Ｔ谡龉讨校鹜佣急３肿沤馔炎栽凇�
第47节：无条件的友善之情（2）
当魔王前来拜访我们，无论他是化现为形形色色的混乱情绪，或是令人害怕的虚幻想法，我们都可以说：〃我看到你了，魔王。〃然后认清驻足每个人心中的贪欲和恐惧的实相：我们以慈悲心的温暖来接纳这些经历，为魔王奉上一杯茶，而不是惊恐地驱赶他。若已见到了内心的实相，要能仁慈宽厚地拥抱它。这就是雅各向自己的迷惑鞠躬致敬时，以一颗勇敢的心所献上的无条件的友善之情。每一次认清并拥抱自己的创痛与恐惧时，我们就展现了这样的觉醒之心。
我们通常只当〃自己〃的酒肉朋友，无法与自己患难与共，只会一味排拒或忽视自己的黑暗面，这是个根深蒂固的习性。然而，所谓的好朋友就是彼此之间会以体谅与慈悲相待。我们也可以将相同的特质带进内心世界。美国籍比丘尼佩玛·丘卓①（PemaChdrn），是藏传佛教中相当受推崇的一位老师，她说透过心灵练习，〃我们正在学习如何当自己和生命的好朋友，一个推心置腹、深交的好友。〃当我们不再抗拒自己的经历，反而敞开心胸，欣然邀请魔王留下来喝喝茶的时候，我们就是自己的好朋友了。
①佩玛·丘卓，生于1936年，是西藏金刚乘（vajrayana）比丘尼。她自1974年开始持戒，现为冈波寺（Gampo Abbey）住持，该寺是北美第一座藏密寺院。佩玛·丘卓著有《当生命陷落时》（When Things Fall Apart）、《不逃避的智慧》（The Wisdom of No Escape）、《原地开始》（Start Where You Are）等书。
魔王，我看见你了
卡尔是我的好朋友，在事业失败时，也曾与魔王交战过，那八个月真是遍体鳞伤、惨不忍睹。拥有长春藤名校企管硕士学位的他，披荆斩棘、胼手胝足多年，才成功打造出一家生意兴隆的电脑软件公司。后来有两位共事多年的老同事告诉他，正在蓬勃发展的互联网行业是个赚钱的大好机会，于是卡尔变换、抵押公司资产，全心投入互联网行业。头三年，几个合伙人净赚了两千多万，但是到了第四年，股市重挫，公司倒闭了。时值45岁、已婚的卡尔，家里还有两个嗷嗷待哺的孩子，大笔抵押借款尚未还清，却已沦落到破产的地步。
虽然卡尔心里很清楚，还有很多人因市场波动而失败，但是他却觉得他的惨重损失完全是自己的错；有很多人看到经济即将崩溃，互联网行业存在着很大的风险，为什么他就没发现呢？难道是贪婪蒙蔽了他的双眼？现在还有谁会尊敬他？在生命最低潮的时期，他实在很难想象妻子和朋友对他的爱会一如既往。
第48节：无条件的友善之情（3）
当我们小心经营的生活一夕崩毁，就像卡尔一样，我们就会折磨自己，不断编织各种想法说自己是个窝囊废、本来可以更尽力、现在大概没有人关心自己了。这些反应无疑会让我们更深地陷入迷惘之中，我们因自己的批判而分心，无法认清原本的痛楚。为了展开觉醒的过程，我们应该深入观照，体会自己真实的经历。
有个正念的工具非常有助于克服我们麻木的迷惘，那就是询问，在询问有关自身经历的问题时，我们就启动了观照的心。我们可以先检视自己的身体，看看有什么感觉，特别是喉咙、胸口、腹部和胃部，然后问自己：〃现在发生了什么事？〃也可以问：〃到底是什么在要求我去关注？〃或者：〃是什么在请求我的接纳？〃然后，以真正感兴趣且关爱的心，去观照、倾听自己的身体和心灵。
询问并非穷追猛打、追根究底因为，我们并不是要搞清楚〃为什么我觉得这么悲伤〃。这只会引发更多想法，以西方心理学的惯例，我们可能会不断钻研自己的想法，以求了解造成现今局面的原因；相反地，我们之所以询问，是为了在当下如实地于自身的经历中觉醒。虽然在询问的过程中，我们可能会批判或觉得自己很不应该有那些感觉，但是，这里的重点是：专注在我们当下的感受。
如果纳拉扬在我工作时不断来打扰，让我忍不住对他大发雷霆，我可能会觉得自己是个坏妈妈；但当我停歇下来问自己，到底是什么在要求我接纳，那么我就会停止自我批判，而深入察看疲劳和焦虑的感受。我可以感觉到胃部在紧缩，脸也紧绷着，这种感觉好熟悉是恐惧。我继续与它相处，开始察觉，我很怕没有足够的力气把工作做完，很怕前功尽弃。这个让我的心变得紧绷的恐惧，就是现在需要我去关心的。
一旦我察觉魔王的存在，那恐惧感的力量就立刻削减不少，而自我批判也随之减少；我不再认为自己是那个假想出来的既紧张又努力挣扎、有潜在缺陷的自我。也许我的忧虑仍在，而纳拉扬若胆敢再出现在我面前，我也能温柔地对待他，而不是报之以恼怒。
以一种无条件的友善之情来练习如何询问是很重要的。倘若我问自己到底是什么需要我的关注，却带着哪怕一丝一毫的嫌恶愤怒，那么，我只会加深自我批判而已。要像对待有困难的朋友一样，以仁慈宽容和关爱之情来对待自己，这是需要多加练习的。
第49节：无条件的友善之情（4）
有一天，我去拜访卡尔，看看他情况如何。只见他消瘦的身子深陷椅中，话里带着浓重的厌世与嘲讽。我听他说了一会儿，看到他深陷于过去的悲苦和对未来的恐惧中，于是轻声地问道：〃卡尔，到底发生什么事了？你内在最需要关注的是什么？〃他眼皮抬了一下，看了我一眼，好像有点讶异，但是马上简单清楚地说：〃我觉得自己是个彻头彻尾的失败者。〃他继续描述那交缠身心的焦虑思绪翻腾、冷汗直流、胸口突然紧缩等。〃塔拉，这些感觉甩都甩不掉。每天晚上我总会惊醒，觉得百结缠身，现在大概连肠子都打结了。〃聊了几分钟之后，他谢谢我的关心，〃能大声说出来，对我真的很有帮助。〃
当我们感到迷失时，〃列举描述〃或〃察觉指出〃是传统正念修持中另一个可供运用的有力工具，就像卡尔所做的一般。在内心列举描述当下的状态，就像询问一样，能帮助我们以关心和温柔的态度，认清穿流不绝的思绪和感受。例如在从前，若我在演讲之前有焦虑和疏离感，我通常都会停歇一下，问自己到底发生了什么事，或者到底是什么需要我的关注。我会在内心列举描述自己察觉到的一切：〃害怕、害怕、紧绷感、紧绷感。〃
假使我注意到自己在担心待会儿的演讲会很乏味或彻底失败，我就继续列举：〃觉得会搞砸的想法、害怕遭到排斥。〃然后是：〃批判、批判。〃
倘若我没有这样察觉指出，而是试图忽略这暗潮汹涌的恐惧，那么，恐惧就会随着我上台，然后我就会讲得一点也不自然、不真诚。在演讲前先列举描述自己的焦虑，这样简单的动作能帮助我开启自己的觉性。焦虑也许还是存在，但是在察觉指出的过程中，所培养的关爱和觉知，就足以让我感到更自在。
跟询问的作用一样，〃察觉指出〃自己的感受，就是给自己一个机会，向内心传达无条件的友善之情。不过，当恐惧生起时，假使我们立刻扑向它：〃恐惧，逮到你了！〃这样只会制造更多紧张感。将当下的体验列举描述出来，并非企图〃逮捕〃令你不悦的体验，或者强迫它消失，而是以一种柔软温和的方式说：〃魔王，我看见你了。〃这种彻底接纳的心态，让我们内在惊恐脆弱的部分很有安全感，而愿意站在阳光下。
在许多传统文化里，〃列举描述〃扮演了疗愈过程中异常重要的角色。人们相信，无论造成疾病的鬼怪法力有多强大，只要巫医将它们一一说出，这些可怕的鬼怪就会被降伏，无法再控制受害者，治疗的过程由此展开。西方心理学家也认为，心灵中那些无以名状的层面控制了我们的生命。当这些魔罗的力量生起时，只要能够将之列举描述出来，我们就不会再受到控制与驱策，即使只是友善地对待它们，不再害怕，也会削减它们的力量。
第50节：无条件的友善之情（5）
事实上，〃询问〃与〃察觉指出〃的练习是要让我们觉醒，真正明了自己正在受苦的事实。由于时常深陷自己编造的情节妄想中，我们很容易否认自身的真实体验。以我自己为例，有时我会一连好几天对自己很不耐烦，或陷入自我批判之中，直到终于停下来，专注观照那些让我跟自心分离的感觉和信念。当我真的停歇下来，看着内心正在发生的一切，这时才意识到，自己早已陷入焦虑和自我怀疑的痛苦之中了。
我的许多客户和学生，最终意识到自己有多么痛苦时，可说是到了彻底接纳的重要关头。这个重要关头的体验跟自怨自艾或怨天尤人是截然不同的，也并非对生活的难题穷追猛打；而是清楚看到、感受到自己在生活中所承受的痛苦程度，好让我们得以跟自心重新联结。
拜访卡尔的当天，我看得出他经历了这些过程。他描述完自己被顽强的焦虑苦苦纠缠之后，我就告诉他我的看法：〃卡尔，换做是我，我一定难以承受你现在所经历的痛苦，换做别人也一样。你的身体被焦虑紧紧捆绑着，你心中充满了无以复加的挫败感与羞愧，你甚至无法从家人身上得到慰藉。这个痛苦是多么强烈啊！我明白这有多么痛彻心肺。〃他眼眶含泪、泫然欲滴，然后开始容许自己坦承痛苦，〃真的，〃他悄声说道，〃我真的觉得心如刀割。〃然后，卡尔悲从中来，泪如泉涌，这是几个月来他头一次哭泣。
认清自己正在受苦，也是一种解脱我们不再自我批判，得以仁慈地对待自己。卡尔停止哭泣后，表情柔和，身体放松了，原先声音中的悲苦都不见踪影：〃我气自己的失败气了好久，却完全忽略了我其实很在乎成功，而且很难承受失败。〃
当我们能够用对待朋友那样无条件的友善来对待自己时，我们就会停止否认自己的痛苦。当我们就像朋友一样坐在自己身边，询问、聆听、描述自己的经历时，我们就能够看清魔王的面目，并且以柔软的心来接纳眼前的苦痛。
请魔王喝喝茶：练习说〃来吧〃
多年以前，我去参加为期一周的内观禅修闭关，结果发现自己被负面想法吞没。周围发生的一切我都看不顺眼，一会儿嫌老师们话太多，一会儿觉得又阴又冷的天气真令人感到扫兴，还有同修压根儿不顾别人，直往我这个方向打喷嚏，而我本来就患有恼人的鼻窦炎。真是诸事不顺，尤其是我自己。到后来，我厌烦了这些嫌恶的感觉，于是决定接受一切，不再抗拒。