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“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。
佛法在世间 不离世间觉
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世。”
那两年我在文殊院讲《坛经》，基本上是一句一句地讲，尽管时间很充裕，也没有讲完。这一次不行，时间有限，每品每段的主题能有个明白的交待就不错了。在这一大段中，六祖对上面讲的，作了一些总结，并向听众谕示了他的“无相颂”。首先，六祖希望后世弟子得了无上大法的，要与那些“同见同行”的道友们一起“发愿行持”顿教法门。实际上是尊崇事奉你自己。你如果如此修，如此行，就能如《金刚经》上所说的：“若见诸相非相，即见如来”。就会“终身而不退”，“定入圣位”。佛法是无私的，要讲布施的，六祖强调的：“然须传授从上以来默传吩咐，不得匿其正法。”——这里会有什么密法舍不得布施给众生呢？
但是，“若不同见同行”，那些认识不一致，又“在别法中”——不是禅宗顿悟法门路上的人，你就不得传授给他，因为他们本不相信，愿意走三大阿僧祗劫的路。你若传给他，自己已认为是邪道，也不会如法修持，反而引起毁谤。有的人更是一身烦恼，开口闭口捡了不少“烦恼即菩提”的话头自欺欺人，以盲引盲似禅非禅。对他们必须和重证悟、重实践的真正禅宗严格区分开来，不能同流合污，败坏宗风。永明寿、莲池大师等提持念佛，就是针对这些禅门败类、伪禅而设立的。这类人不是禅宗的根器，未证言悟，未证言证，结果烦恼连动都没有动一下，其危害性极大，所以六祖郑重吩咐，对这类人不得传法。
为了方便听众受持，六祖在这里传下来一个“无相颂”，并强调说：“各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，唯记吾言，亦无有益。”所以，见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。这是实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯着自己的烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。
什么是“颂”呢？佛教在传法中，为了让人们学习方便，特别为了记忆方便，经常使用的一种文体就是“颂”。颂与我们汉地的诗歌相近，但没有汉地古诗那样讲究平仄格律。颂有赞颂、赞叹、庄严的含义。我们常说三藏十二部，三藏就是经藏、律藏和论藏。十二部就是十二部文体，颂就是其中的一种文体。颂比经文中的长行精简得多，长行也是十二种文体之一，相当于今天的散文。而其中意思集中，用长诗的句半总摄起来便于传诵的就是颂文。有的经论也有颂文，如著名的《中论》，就全是颂文。在印度32个字算是一个颂。有的如《华严经》本是长行，但里面又有十万偈，十万颂，都是按32字一颂计算的。《华严经》八十卷中的颂文属重颂体，什么是重颂呢？就是前面是长行，后面是颂，也就是前面讲了那么多的道理，为了提醒人们的注意，后面再举颂一遍，把前面的意思强调一下，集中一下，就是重颂。这也是十二部中的一种体裁。《坛经》这一品后面“无相颂”也是重颂，六祖在前面把道理讲了，为了集中强调，重复一下前面讲的，也是为了方便大家记忆诵持，所以交待了这个“无相颂”。
在经论和祖师的开示中，我们经常看到有“说通”、“心通”的句子，这两个词，出自于《楞伽经》。该经是唯识宗的根本经典之一，阿赖耶识和唯识学中许多重要的理论在这部经中都有。在大小乘佛经里，谈阿赖耶识的经不多，唯识宗建立阿赖耶识，其主要依据之一就是这部经。要知道，禅宗的开山祖师达摩来中国传法，就是以《楞伽经》印心的。达摩到二祖、三祖、四祖，都是以这产经印心的。到了五祖时有一个转变，更重视了《金刚经》，并以《金刚经》印心。
禅宗里有许多语句，不少来自《楞严经》。我们说禅宗是“宗门”，宗是什么呢？《楞严经》里就有“说通”、“宗通”。说通就是你说的东西要符合道理，你要度众生，必须先把道理弄通，说出来的不符合逻辑，不符合理智是不行的，别人听不懂，或引起反感都不行。说通有两层意思：一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的要契机。要与众生根器相符合，当深则深，当浅则浅，当直则直，当曲则曲，这样才利于听者的契入，达到“信受行持”的效果。所以要弘法必须说通。
宗通就是心通，就是见性，就是见道。真正的善知识，不仅要说通，更要心通。因为心不仅是在语言文字上进行的，语言文字只是心的功能中的表层部分而已，心还有更深、更高层的内容。仅在那里分析观想，不通过“言语道断，心行处灭”而见性、开悟，这个心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、说通两者兼备，缺一不可。悟彻宗通的人，没有说不通的，凡是说不通的，就是悟不彻。真正两者都通达了，那就“如日照虚空”，哪里有照不到的地方呢？虚空就是无碍嘛，光明的太阳在无碍的虚空里，还有什么不能照到的呢？
颂子里的内容，前面都讲到了，六祖这个“无相颂”文字也明白，大家可以自看自修，里面有几处我强调一下。“世人若修道，一切尽无妨。”一个人若真正发心修道，一切处都是道场。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参，报障来了，仍然正好参。大慧杲对他的学生有段话最好，他说：“茶里饭里，静时闹时，公事酬酢时，朋友讲习时，妻儿交头时，无不是用功的好时候。”大家想一下，吃茶时有禅，吃饭时就没有了吗？盘脚时有禅，上班时禅就跑了吗？既然是道，那就无处不在，无事不在，无时不在，怎么可能有的地方有，有的地方无呢？大慧杲这段话，真是既高妙，又平实，大家应以此对照，在日用动静中不松手。
别外，“常见自己过，与道即相当”，“若见分人非，自非即是左”，“但自却非心，打除烦恼破”。六祖这一类的话，切不可当劝世文读了，这些都是踏实的功夫。能经常看到自己的错误，本身就是修行，就是道行。孔子喜闻过，曾子三省吾身，与六祖这里所谈的差不多。以世间法来讲，能经常反省自己的，就是圣贤的行为，何况出世间法。那么，这是否就见了般若呢？也不是，但与般若相应。能常检查自己的人，勇于改正错误的人，在执着上就轻，反之，执着就重。不执着，就放得下，能彻底放下，就见性了。这是修行的重要门径，大家一定要知道从这儿下手。
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法从哪儿来的呢？从众生的烦恼而来的嘛，没有众生的烦恼，哪儿来的佛法？若有，又有什么用处呢？所以，佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。有人说，佛是不动烦恼的。对，佛的确不动烦恼，但佛懂得烦恼，佛会掌握、运用烦恼。如果说佛无所不能，就是不会用烦恼，那我认为佛就有缺陷，还不完满。既然是完满的，无所不能的，所以对用烦恼也不能排除。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这象什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉。”千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间觉悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。
如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。但佛也是�