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那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：“无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”在前面我们多次提到绝对与相对的关系，是“二”，不是“不二”。六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。“坐”是不动的意思，“站”是动的意思。但对于动静也不能看死了，动静是二，不是不二。这好比我们的心，你说它是有念还是无念呢？若说有念，我现在什么都没有想；若说无念，我却什么都在想，那它到底是有念还是无念呢？这个道理其实好懂，有念的是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而已，不是合并在一起的。若明白了这层道理，就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。
下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：
南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。
不是息心除妄想，只缘无事可商量。
“南台静坐一炉香”，他点起香，坐在那儿，“终日无心万虑忘”，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修行，不打妄想，著心著净等等统统忘记了。“不是息心除妄想”，我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为有下面点眼的结句：“只缘无事可商量”。本来就没有事嘛！见了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：“我看这千万人都是迷糊的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见过一个无心道人。”注意，这个“无心道人”并不是故意无心，是因为见了道以后，世间的那个心就死了，不起作用了，这才是坐禅。
再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用杖子打他一下，临济睁眼一看是师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大师上面所说的道理嘛。“若见诸境不乱，是真定也”。临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是“见诸境不乱”，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。
“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”这就是六祖为禅定所下的定义。总之，说到底就一个“著相”，“著相”就是无明。佛的三藏十二部，说的，破的就是这个东西。要知道，世界上没有多少东西，就是这一点点执着，佛法就是要把这一点连根拔掉。世上的人放不下，总要抓一个东西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脱不了手。“坟地给我看好啊！”“儿女要给我照顾好啊！”“千万记住你妈，明年清明要来上坟啊！”你看，这怎么得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒则把阿弥陀佛、观音菩萨抓住，这些都是执着，所以禅宗说“顿破”。就是破这个东西；三藏十二部，大说小说圆说顿说，种种说，反复说，都是为了破这个东西。
这里，六祖大师引《菩萨戒经》说：我本性元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成佛了！”开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲怎样坐禅，而是放在这个“本性”上来讲的。六祖千言万语，就是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。
唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他为什么叫马祖呢？因为他俗家姓马，出家后的法名叫道一，所以叫马祖道一。他是四川什邡人，气宇不凡，非常用功，后来离开四川到湖南衡山怀让惮师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：“和尚，你在干什么啊？”怀让说：“我在磨镜。”马祖很奇怪，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿坐禅就成得了佛吗？”马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教说：“那怎么修持才对呢？”怀让仍然用比喻进一步说：“如果一头牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？”马祖说；“当然该打牛，打车有什么用！”怀让说“因此你应当知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛。要想成佛，必须以心上用功，不在于坐啊！’怀让又说“你是学坐禅，还是学坐佛呢？若说坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”马祖于言下就大彻大悟了。
在这次学习上，许多同学问我应怎样用功，从以上所讲的道理来看，用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些方法，帮助自己见性。根据六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方法。
首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生活中用功，光靠静坐，就效果不大。
生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时时做到“心平气和”，要“孝敬父母”，要“上下相怜”，要在生活和工作中学会和养成“忍”，“让”习惯，要敢于迁善改过，不要护短，等等。这些看起来很平常，但日用之谓道，不要小看这些，这可是基本功夫，如同建一幢大楼要打好基础一样，这些全是基础，有了这些，你一静坐就得力了。
懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执着了，但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴中去体验，佛教不是没有气功，但佛教讲的是正面，背面的东西很少讲，怕你执着。我今天把背面的秘密告诉大家，万法皆空，不空不行，不空你那个阴阳二气就干净不了，就纯净不了，做功要见功夫，要有本钱，头一个是身上的阳气要旺，静坐要见功夫，非有阳气不可。阴气要不要呢？许多人说不要阴气，那就错完了！阴阳之谓道啊，仅靠阳气是不行的，独阳不生，孤阴不长，必须阴阳二气配合，才能回归太极。
所以说真阳之气要旺，那真阴之气一定要足，这样静坐才能见功夫。那么阳气从哪儿生呢？仅凭那点深呼吸是不行的，深呼吸是后来作用，与真阳无关。我说一点不知你们信不信，但可以试一试，你帮助了人，做了件好事，心里就欢喜——这里就生了阳，阳气在心上一冲，你就有欣喜的感觉。这不是空的，阳也不是无缘无故生的，吃点补药也可以生阴生阳，但不是真阴真阳，总有点不纯。注意业感缘起的道理，你若能做到佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，那么生出来的就是真阴真阳。这里可是高级气功。所以把工作和生活搞好了，多作于人有利的事，阴阳二气在身上就纯净；一身的业行浊乱，身语意都不干净，身上哪儿生得了真阴真阳呢！
阳气，要阳得纯，阳得正，不要燥阳；阴气，也要阴得纯，阴得正，不要浊阴。有精神吵架的，阳气虽然足，而且有余，但那个阳是燥阳，不但不能办事，而且要坏事。用这种阳气来用功，就会走火。有的人精神虽不振，成天磕睡，可也成天在心里计较盘算，阴沉沉的，这是浊阴，浊阴就易入魔。现在一些用功的走火入魔，其原因就是阴阳二气不纯。所以要用功，必须纯净阴阳二气，要纯净阴阳二气，最好的途径就是要在思想上弄通万法皆空的道理，在行动上要做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这样，身上那些乱七八糟的东西洗干净了，你那个阴阳二气就纯、就真了。有这个本钱用功，你试试其中的效果！
怎样静坐最好呢？坐的时候要看情况，早上坐也好，晚上坐也好。但真正说来，早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死，要注意这点。另外，睡一觉之后，精神就特别好，谁懂得其中的道理呢？若说因为一夜的休息，帮助了新陈代谢，那只是一般的说法，科学对这个问题未必讲得清楚，倒是中国道家对这个问题解释应引起人们重视。
道家是怎么说的呢？道家认为，我们身上精力之所以能生生不息，是因为身上阴阳二气不断交替所产生的。我们在天地间所以能够生存，万物能得养育，是凭天地间阴阳二气交媾。人身是一个小天地，你身上所需要的滋养，都是因你身上阴阳二气融合的结果，产生出的那个东西才把你补充起来。阴阳二气等于夫妇，阳是男，阴是女，两个本来是相互需要的，相互欢喜的，但当中一有杂念，有贪嗔痴捣乱——特别是白天，这阴阳二气就得不到交媾，就使你疲劳，困倦。
晚上睡一觉后（有时白天也可以休息），那时，念头沉下去了，不捣乱了，阴阳二气才有机会交合。所以睡一觉后精力又得到了恢复。夜里睡时如果梦多，梦乱，那阴阳二气交合得就不好，所以尽管睡了一觉，仍然使人昏昏沉沉的。俗话说“有钱难买早上觉”，早上的觉真是舒服极了，特别是已经睡醒后似睡非睡，朦朦胧胧的那时候舒服得不想起来，这是什么原因呢？这是因为睡足后阴阳二气交合后产生的那个东西的作用。那个东西产生出来时，你本应当起来，让它补养你的精神，可是你睡懒觉，结果身体没有