也对，就直闯到马祖那里去了，这是位很有学问、善根很深的人，他走到马祖面前，把帽子拿下来放在膝盖上，站在那里把脚抖一抖，不吭声，马祖看后说，“你的师父不是我，你的师父是石头希迁，你到石头那里去。”马祖当下就指点他了，你的师父不是我，你的师父是石头希迁，看来人的根机啊，人家说石头路滑嘛，石头的机锋很疾的嘛。他就走了，跑到这个石头那里，也是同样这个动作，帽子一放，不吭声。石头希迁禅师一看，叫他到后院做杂事去，就像六祖一样，到后院做杂事去了。就把他收下来，在那里做杂务，住了三年，开悟了。祖师见他开悟了，说“明天早上大殿门前割草，大家作好准备。”第二天早上起来，天然禅师端一盆水，放在祖师前面。祖师说，“干什么？”天然禅师答，“师父说今早大殿前割草吗？”这祖师就笑了，就把他的头发剃了，大殿门前把这个草要割掉，悟到这是指“剃度”，他这个机是相当的疾。像这类人，祖师说的每句话，他都能够领会进去。剃度之后，要授沙弥戒，祖师给他讲沙弥戒？。他说，“我不听不听，就把自己的耳朵塞起来跑了。”他跑到马祖那个地方，感恩马祖当时指点他到石头希迁那里参学。跑到马祖那里的祖师殿上，骑在祖师像的脖子上面，那个小和尚一看，不好了，这个人疯疯颠颠，怎么跑到这个佛祖头上去坐了，就报告马祖，马祖出来一看，认识就是那个人，即说，“我子天然。”他跳下来说，谢谢师父赐法号。给他赐号了，天然禅师就此得名。像这类人的根基就很疾，你给他说授戒吧，他听都不听，他全都明白了。此种根基之人，你要对他从高处着墨，你从低处怎么给他讲，他不买你的帐了，像这种根基，如从低处跟他说，你就是不对机说法，也是不慈悲。还有种根基就是说很愚钝的，念了后面两个字就把前面两个字忘记了，这么愚钝的人，佛在的时候就有，就是周梨槃陀伽尊者，跟他讲直指人心、见性成佛的话，他听不懂啊。如果不愿意跟他讲简单的道理，这样也是不慈悲。佛就叫他念简单的，扫把、扫把、扫把，扫把容易念，最后念扫把念开悟了，这是佛的慈悲与智慧。我们修学佛法的人要回小向大，要学会讲法，要学会对机说法。当师父的人不对机说法，就是不慈悲，你的慈悲是假的，慈悲的人要对机说法，让众生能听得懂，不同的人说不同的法，把他引导进来，不能卖玄妙，求奇特！
七十九、说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时切勿用重语，反使其退后。
说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时，切勿用重语，反使其退后。这是佛菩萨的慈悲，就是与人讲法，要谦和，要谦虚，要低下，要和蔼。徐老给我们做了很好的榜样，他始终是那么谦和、那么谦虚、那么低下，毫无架子，凡是拜见徐老的人，都感觉如春天阳光般温暖，愿意与徐老亲近，我们也要学会这种品德，这种品德就是谦虚，就是慈悲。未到相当信合之时，就是师徒关系未到相当信合的程度，换句话呢，弟子对师父很有信心，师父很了解弟子，这是师徒信意真正相合。师父一个眼神，学生心领神会，这是相合。这种默契需要相当时间的磨合，才能达到，学生完全了解师父言行举止的用意，师父也要知道学生的领会程度，这样才能够达到信合之时。在这种情况下，师父所有的起心动念，讲出来的言语，徒弟都知道用意，知道为师的慈悲和良苦用心，这样的话，师父话说怎么重，他都没关系，都能接受，并且非常感恩，有时候师父下重语，喝他，就是喝他比较重的一些习气，他也知道，虽然有时候自己做不了主，但是他非常感恩师父，不会因此而转腿就走。学生没到这种程度，师父如果下重语的话，他就转腿走了。所以，从说法者来讲，也要注意谦虚，不能责怪徒弟，要检讨自己没有对机说法，若是对机说法，对方就能欣然接受，不对机说法，对方不能接受，责任在师。徒弟呢，当然有责任，因为他没有明白师父的意思。所以，要强调一下，说法者说法时要谦虚、要谦和，不能傲气，不能高傲。有些人看上去非常傲气、非常高傲，天上天下我是老大，走起路来旁若无人，走在前面犹如帝王，其他人走在后面不敢靠近，这个就太不谦和了，要和大众打成一片。你如果有这样的习气，在修行过程中慢慢地改掉，修炼自己。好多做师父的开悟之后，认为自己很厉害了，在弘法过程中，发现了自身缺点后而加以改正，趋向谦和。这人啊，修行修得越老，越老越圆通，越圆通就越圆融，有道的老法师就非常得圆融。
八十、初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之，如对方问如何可以解脱？汝应先问伊，如何是缚？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入矣。
初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之。如对方问如何可以解脱？你就应该反问，如何是绑着你？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入道。这是方法，锻炼自己说法的方法。你反问人家，还是跟人家开释，这个都是要对机。有的人反应慢，直接跟他讲，或许能接受，有的人反应快，反问他，当下思维、当下承当。这个就是要对机，对机说法。禅宗的指点和一般的说法不太一样，禅宗所有师父问徒弟的话，一般都是在策励鞭策，或者是在考察学生的功夫用到什么程度。作为学生来说，任何问题问你都要回答。有些人说，“不回答，默然！”不可以，回答才能考察你的心行在何处，你不要说，默然，默然表示本来面目一念不生，那谁知道你心行在哪一处。这个回答呢，又不能有落处，有落处就死在那里，又不能离开问的本意。师父怎么发问你，就要以般若圆融的智慧来回答。
如果学生提问，一是先打掉学生的错误知见，先把那些知见啪一下打死，打死了之后，他的心一清净，当下回观的话，能够悟到本来。二是给他解释，三是再反问，有各种各样的方法，这要因人因时而异！今天就讲这么多。
二七第七天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月22日，星期天，农历是十月初六日，第二个七圆满的一天。通过打两个七，诸位同学收获很多、进步很大！很多人打开本来，见到实相，见到本体佛性，这是一件大喜事。有些人第一个七打好回去了，有些人第二个七打好也要回去，因为工作问题要赶回去，大家都说，非常得感恩，感恩三宝、感恩道场、感恩师父，没有打七之前不知道怎么用功，比较茫然，不知道下一步功夫怎样做，通过这次打七用功和听师父开示，修行目的明确了，修行方法明了了。这是好事情，大家欢喜就好！参加打第三个七的同学，你们刚到，寺院的规章制度和打七的注意事项要好好看一看，尤其是持止语戒要严格执行，两个七打下来了，有的人做得很好，有的人做得差些。如理如法地用功打好这三个七，好好地持止语戒，功夫会有更好地提高，这既是为自己更是为大众，万不可因为你不好好持戒，影响他人起烦恼，要对自己的因果负责，打七是个团体，切不可一只老鼠坏了一锅粥，所有人一定要自我约束，严格遵守各项规章制度，屡教不改者师父请你迁单，请别怨恨，为了同修大众，师父不得已而为之，到时请谅解。有的人打过好几次七了，总觉得收获不大，原因何在，扪心自问，如理如法了吗？有的人打一至二个七，收获很大，功夫进步，知见正确，很是欢喜。师父领进门，修行靠自己啊！打七是靠自觉，靠自己觉悟，不可能盯着每个人，要有大局观念，要考虑整个团体的利益，要有精进用功的心！
今天继续讲证体启用。
八十一、切勿轻慢初学。凡上根人，往往不受羁缚，不可因昔日行有所亏，遂断为没出息也。学佛与学他道不同，越是荒唐放诞人，只要能转，当下可以悟入佛境。然亦不可轻许，以增其骄慢之气；至于疲软之人，不能用力，劳而无功，勿废言可也。
对于初学的人，我们不能轻慢。有些人打坐时间也不长，打七也是第一次，但是严格要求自己，就能得到很大的利益。有的人老打七了，如果不严格要求自己，也不一定能够入佛知见。有些人虽平日里言行比较放肆，不受制约的，这样的人如果学佛了，只要他肯放，放下了再经过打七用功，忽然就能悟入佛之境界，所谓“放下屠刀，立地成佛！”之所以悟入或者证入境界，证见佛性和实相，一是自己有这种境界，二要经过师父的印证，然后承当，再悟无生的道理。印可也很重要，有的师父给别人认可，“证见本来面目就是明心见性了！”这个认可就不恰当，证见本来面目，不一定明心见性，见性明心还要悟明心地。有的人听到师父说他明心见性了，就不悟了，这样就增生了傲慢心，目中无人，更不求上进学习，这样就害了他。不能轻易印证，可以肯定他这种证见是得到好消息，这是没有错，但是一定要给他讲清楚，后面的路还长着呢，后面的道理要完全悟明白，还要以佛性体相用一如的道理指导他的言行，除掉习气啊，否则就容易悟后迷了。不可轻许，也就是你印证要给他讲清楚，不要一打坐得到一点消息，就说他明心见性了，这样容易让人起骄慢之气。修行的人要很清楚，见到本来面目，这是刚得到一点消息，接下去还要精进用功，还要悟明心地，还要深入经藏，只有深入经藏才能智慧如海啊，那是文字般若。般若有实相般若、文字般若、方便般若，还有经验般若，这些都要学的，越是明白的人越谦虚！
八十二、全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。
全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。这个主要是自己要真正悟明心地，真正悟到心地的话，对于一些大的道理，大的纲要上的道理，自会融汇贯通、圆融无碍。对于一些细节上的事情，若当时没有悟到，境界一来，啪一下，就明白了，好像就是佛力地加持。所以我说，上台讲法，有时好似佛祖附体，其实这是说的笑话，哪有佛附体的，佛附体干什么？其实这是佛性的自然启用，好多问题事先没有预想过，对方一提问，啪一下，由“问”而启发自性，显露出真理。师父对此深有体会，好多道理是在我讲经说法中，在与不同的人接触中开发出来的。所以，我非常感恩大家，我也很感恩周围的人，很多的理念其实都是在不知不觉当中悟到的。比如这次我讲的，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，事先没有预知想过，我是当场在讲法的时候，才想到这个问题而讲出来的，大家听到师父讲的，其实就是空不空如来藏的三个问题，空不空如来藏我看《楞严经》悟得很清楚。一是藏心俱即，叫作不空如来藏，藏心就是如来藏，一切都俱即，俱即就是都具有；二是藏心俱离，藏心都离一切，叫空如来藏；三是藏心不即不离，就是非空非有，即空即有，空有不二。《楞严