一生，一无所获。
又复皈依。如是十方尽虚空界。一切三宝。愿以慈悲力。同加摄受。以神通力。覆护拯接。从今日去。至于菩提。四无量心。六波罗蜜。常得现前。四无碍智。六神通力。如意自在。行菩萨道。入佛智慧。同化十方。俱登正觉。
佛的慈悲力、神通力能普济法界一切肯回头的众生。
四无量心：一、慈心无量，能与乐之心；二、悲心无量，能拔苦之心；三、喜心无量，见众生离苦得乐生庆悦之心；四、舍心无量。如上三心能舍，心还不能着于舍相。
六波罗蜜：菩萨之大行。一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、般若（智慧）。
四无碍智：一、法无碍，二、义无碍，三、词无碍，四、乐说无碍。
六神通力：佛菩萨所证得的妙不可思议大智慧神通之力。《璎珞经》说：“神名天心，通名慧性，天然之慧，彻照无碍，故名神通。”神通有六种：一、天眼通，能见六道众生，死此生彼，苦乐之相，及见一切世间种种形色，无有障碍，是名天眼通；二、天耳通，能闻六道众生，苦乐忧喜、语言及世间种种音声，是名天耳通；三、知他心通，能知六道众生心中所念之事，是名他心通；四、宿命通，谓能知自身一世、二世、三世乃至百千万世宿命，及所作之事；亦能知六道众生，各各宿命，及所作之事，是名宿命通；五、神足通，又叫身如意通，身能飞行，山海无碍，于此界没，从彼界出，于彼界没，从此界出，大能作小，小能作大，随意变现，是名神足通；六、漏尽通，漏即三界见、思惑，罗汉断见、思惑尽，不受三界生死，而得神通，是名漏尽通。
今日道场。同业大众。重复至诚。善摄心念。相与已得入归信门。唯应秉意。以趣向为期。于内外法。莫复留难。若本业不明。自不能造。见人作福。唯应奖劝。弹指合掌。明进其德。不宜起心。生诸妨碍。使彼行人。心成阻退。若是不退。彼进如故。彼既无减。唯当自损。空构是非。于身何益。若能于善。无有碍者。可谓合道。有力大人。若今作碍。于未来世。云何能得通达佛道。就理而寻。损害实重。阻他善根。罪真不轻。
《楞严经》云：“佛告阿难，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”所以对一个真修行人来说，修习管住自己的心，让心始终能保持在正念上，一旦跑偏，立即令它回归正念。心若能不往邪处想，则不会去造业。修行的法门无数，只要能管住自己的心不去向恶（十恶业），保持正念（十善业），修什么法都是正确的。反之，只注重用嘴唸佛、持咒、诵经而不知道使自己的心离恶向善，背尘合觉，无论你修什么法都是错误的，这叫心外求法，欲想成就，无有是处（这里之所以用“唸”而不用“念”，是专指有口无心的行为）。所以佛门里有句话说：心正修邪法，邪法也正。心邪修正法，正法也邪。
“六度万行”，“六度”在前面，因为这是基础、是根本，是修行人必须要做到的；“万行”在后面，是说若能严行六度，修什么法都可以。
当然我们也不能一见到只注重种福田（如：布施、放生、印经），而还未严格持戒、断荤腥、自净其意的人，就批评人家说：这是心外求法不能成就。因为人的根基有利钝，还有个时机问题。心外求法也是绝大多数修行人的必经之路，“心外求法”，毕竟也是在唸佛唸经，必定会受到佛的垂怜加持。总有一天，或经某位善知识开导，或看到某本经书上的某一段话，或打坐时，或于梦中蒙佛菩萨点化，他会突然明白道理归于正道。请放心，佛菩萨视众生为一子，绝不放弃任何一个众生，佛菩萨会设种种方便来接引度化，关键就看我们能不能接受教化了，若能依教奉行，开悟是早晚的事。
如护口经说。有一饿鬼。形状丑恶。见者毛竖。莫不畏惧。身出猛焰。犹如火聚。口出蛆虫。无有穷尽。脓血诸衰。以自严身。臭处远彻。不可亲近。或口吐焰。支节火起。举声号哭。东西驰走。是时满足罗汉。问饿鬼曰。汝宿何罪。今受此苦。饿鬼答言。吾往昔时。曾作沙门。恋着资生。悭贪不舍。不护威仪。出言粗恶。若见持戒精进之人。辄复骂辱。偏眼恶视。自恃豪强。谓长不死。造于无量不善之本。而今追忆。悔无所补。宁以利刀自截其舌。从劫至劫。甘心受苦。不以一言诽谤他善。尊者还阎浮提。以我形状。诫诸比丘及佛弟子。善护口过。勿妄出言。设见持戒不持戒者。念宣其德。吾受鬼身。经数千劫。终日竟夜。备受楚毒。若此报尽。复入地狱。是时饿鬼说此语已。举声号哭。自投于地。如大山崩。
这一段饿鬼忏文，是对不守戒律、不护威仪、不护口业、骂辱持戒人的警告。同时，饿鬼向罗汉的忏悔，灭了饿鬼无量的罪业，能令他早出苦海。罗汉所以来度饿鬼，皆因饿鬼过去作沙门时曾唸佛唸经故。佛是绝不放弃任何一个众生的。
今日道场。同业大众。如经所说。大可怖畏。止以口过。获报累劫。何况其余不善之本。舍身受苦。皆由作业。若不作因。云何得果。若有造因。果终不失。罪福不远。身自当之。譬如影响。不得舍离。因无明生。亦因而死。去来现在。行放逸者。未见是人。而得解脱。能守护者。受福无穷。今日大众。宜各惭愧。洗浣身心。忏谢前咎。革故不造新。诸佛称叹。相与从今日去。若见人之善。莫论成与不成。久与不久。但使一念一顷。一时一刻。一日一月。半年一岁。已自胜于不作者矣。所以法华经言。若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。而况有人能发如是大心。勤于福善。不随喜者。圣所悲念。某等自惟无始生死以来。至于今日。已应有无量恶心。阻人胜善。何以知然。若无是事。云何今日于诸善法。多有留难。禅定不能习。智慧不能修。少时礼拜。已言大苦。暂执经卷。复生厌怠。终日劳扰。起诸恶业。使此身形。不得解脱。
仅口业一项不护，就够可怕的了，何况还有其他罪业，明白了这个道理，我们大家都应生惭愧心，所谓“谁人背后不说人，人人背后有人说”，当今世界，物欲横流，为了谋利不择手段，乃至杀人越货，如此种种，我们在电视、报纸上天天有见。如果能够见到有人布施、放生，乃至印经送人，甚至一念之善利益大众，我们都应当称赞随喜，绝不能讥笑别人或者说别人是非。佛说念一句“南无佛”，就与佛结了缘，终究会修成佛道，何况做诸多之善行！有智之人，当赶快回头，只要时间允许，就应当多礼拜、多诵经，乃至打坐净心，不可心生厌倦，要知道“受苦就是了苦”，苦尽则会甘来。
讲一个有关一位“无头将军”的真实故事，来说明念诵佛号的力量和作用：大约是一九九二年，北京市四环居住区初建时，有一户三口之家入住不久，一天傍晚六点多钟，夫妻俩正在厨房做晚饭，忽听有人敲门。女儿一边问：“谁呀？”一边跑过去开门。在厨房的父母听到女儿打开屋门的同时发出“啊！”的一声惊叫，随即倒在地上，瞪着双眼呈惊恐状。于是夫妻俩又是呼唤又是掐人中。女儿醒来的第一句话就是：“外面有一个穿盔甲没有头的古代将军，吓死人了！”爸爸马上想到有坏人，立即手提菜刀冲下楼去，跑到楼下却没见到一个人。于是又冲上楼顶，仍不见人影。回家后便说女儿看花了眼。第二天女儿放学后再不敢回家，住在了姥姥家。夜里睡觉常被恶梦惊醒。父母带她去看医生，也查不出原因。无奈之中想起了自家一个亲戚黄医生（《现代因果实录》中“亡父求子超度”中的黄医生），他曾因怪病请人指导念经治好了病。黄医生在电话中向果霖讲述了以上的情况后，果霖即对他说：“你在对我讲话时，那个无头的将军已经跪在了面前。问他为何吓唬人，他说他曾在此地打仗被人砍下了头，必须找到头才能投胎转世。我说，你被砍头至今已几百年了，头早就化为泥土找不到了。那无头将军闻之大哭，说那他就永无转生之日了。我告诉他，不要哭，你只要跟我念佛，佛就会帮助你。于是教他念‘南无阿弥陀佛’。那无头将军只念了一句‘南无阿弥陀佛’，一颗金色的头就出现在他的脖子上，他高兴得双手抱头跳了起来，随即趴在地上磕了三个头，投胎作人去了，他长大后一定会皈依到佛门来修行，因为这个将军在生前和宿世也是个曾供佛、拜佛的人，以此因缘才会在绝望之际有人教他念佛而得以重生。现在女孩心中的惊恐已被抹去，今晚就会回家住了。”果然当晚亲戚打电话给黄医生说，女儿已经回家了。由此可见，诚心念一句“南无阿弥陀佛”的感应力非同一般，常念佛号功不唐捐、福不唐捐，危难之时佛必加护。
有一位一直在吃三净肉的女居士，与同事二十多人去黄山旅游，在下山归来路上，路遇拦车劫道土匪，勒令停车。因有路障，司机在停车时忠告车上客人舍财保命，可冲上车的六个手拿利器的家伙，瞪着眼在车上来回走了一趟，竟跑下车叫司机“滚蛋”，一分钱未抢。脱险后的众人知她信佛，问她当时低着头在念叨着什么？她说自己在念“南无观世音菩萨”。通过这件事又让同事中不少人归信了佛教，那位女居士也坚定了信心，彻底断除了荤腥，现在早已是持戒精严的老修行了。
如蚕作茧。自萦（音营）自缚。如蛾赴火。长夜焦然。如是等障。无量无边。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。皆由恶心诽谤他善。今始觉悟。生大惭愧。稽颡求哀。忏悔此罪。唯愿诸佛。诸大菩萨。以慈悲心。同加神力。令某等所忏除灭。所悔清净。所有障碍。无量罪业。因今忏悔。净尽无余。相与人人。等一痛切。五体投地。皈依世间大慈悲父。
今天明白了，今天就要忏悔；当下明白了，当下就要回心转意，发愿今后绝不再造诸恶。有此改过向善之心，一定会得到诸佛菩萨的加持。今生遇到佛法，如同身入宝山，如果因懒惰怕吃苦，而不摄取宝物，岂不白到宝山走一遭？以后何生何劫再能生到人间遇到佛法，那就难说了。
又复皈依。如是十方。尽虚空界。一切三宝。相与胡跪合掌。心念口言。某等从无始生死已来。至于今日。未能得道。受此报身。于四事中。曾无舍离。贪嗔嫉妒。三毒炽然。起众恶业。见人布施持戒。自不能行。不能随喜。见人忍辱精进。自不能行。不能随喜。见人坐禅。修智慧业。自不能行。不能随喜。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。
“不能随喜”，就是对别人的善行不欢喜赞叹。《华严经·普贤行愿品》中普贤菩萨告诉我们应该随喜“十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德”，因此我们都应该随时随地赞叹鼓励别人的善行，昭彰别人的德行，以使更多的人向善。只有更多的人向善，才会使社会的大环境趋于“环保”，而且随喜赞叹的功德与作善行的人相同。
后汉时期有个叫庞统的人，对他人的善事善行，每每都�