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欢喜王子、铁屋王子、护象王子与德米亚王子出家时都还很年轻。大生王出家的难度比他们更高，因为他比较年老，而且又是已婚的人。他在皇后、妃子与大臣们毫不知情之下成为沙门。只有在出家时他才面对皇后与随从哀求的难题。他们根本没有想到他会出家，也没有作出认为他会出家的反应。
摩伽天王等八万四千位国王则公开宣布自己想要出家的意愿。虽然在家人的哀求之下，他们也不肯降服，而坚决地出家。但是他们并没去到很远的地方，而是住在皇宫附近自己的芒果园里。
与他们相反的，小须陀须摩王看到头上白发而激起悚惧后，宣布了想要出家的念头。虽然他的皇后、父母与市民们都痛哭哀求他打消出家的计划，他依然对他们的哀求保持平舍与不受动摇，再远走至喜玛拉雅山。因此，小须陀须摩王出离的难度比起摩伽天王等来得更高许多。所以论师形容小须陀须摩王所修的出离波罗蜜为究竟波罗蜜。
出离波罗蜜一章至此完毕。
第四章：智慧波罗蜜
《论藏？分别论》的「智分别」一章里提及三种智慧：
一、思所成慧（cintamaya…pabba）；
二、闻所成慧（sutamaya…pabba）；
三、修所成慧（bhavanamaya…pabba）。
（一）各种不同的智慧，无论是低劣或圣洁的，包括手艺与专业知识，只要是自己通过思考得来，而不是从他人之处听来的，即称为「思所成慧」。
这种智慧不只是世俗的知识而已，也包括佛法。因此它包含了世俗的木工、耕种等知识，也包含了布施、持戒、止观禅等佛学知识。若愿意的话，甚至可以把佛陀的一切知智视为思所成慧，因为悉达多太子是自己思惟出修习一切知智之道，而不是从他人之处听来的。
然而，作为菩萨所修习的第四个波罗蜜的智慧，应该只是包括了道果智与一切知智之前的智慧。在此并没有关系到菩萨在最后一世所证悟的智慧。在直到最后一世之前，菩萨所修的智慧波罗蜜只是到达观智的行舍智的第一部份。后面部份的行舍智将会直接导向道智。所以在最后一世之前菩萨并不会尝试去跨越第一部份，因为若他如此做，他就会证悟道果而成为圣者，以及证入涅槃。这样他就不能成佛。因此我们应注意到菩萨所修的智慧波罗蜜只到行舍智的第一部份而已。
（二）从别人讲解中听来的智慧是闻所成慧。跟思所成慧一样，这种智慧的范围也是很广泛的。这两者之间的差别只在于第一种是自己思考而得的智慧，而第二种则是从他人之处听来的智慧。
（三）在体验到禅那、观智或道果时所获得智慧是修所成慧。
《论藏？分别论》在「智分别」一章中列出智慧有一种、二种等，乃至十种。
然而这些智慧的组别都可被归纳在上述三种智慧之内。例如《分别论》在列举了闻、思与修所成慧三种智慧之后，再列举了施所成慧、戒所成慧与修所成慧。施所成慧是布施造成的智慧。与布施相应的思有三种，即布施之前、布施时与布施之后所生起的思。与这些思相应的智慧即是施所成慧。同样地，在持戒之前、当时与之后生起的智慧即是戒所成慧。
若施所成慧与戒所成慧是自己从思考中推理出来的，它们即是思所成慧；若是从他人之处听来的，它们即是闻所成慧。其他智慧的种类也可同样地被归纳在闻、思与修所成慧三种慧之下。
《佛种姓经》中提及的「向智者学习以成就智慧波罗蜜」已清楚地显示佛陀把闻所成慧视为基本的智慧。这是因为还没具备这种基本智慧的世人是无法自己想出什么道理来的。他们必须先听智者讲解而从中学习。因此佛陀说在还未具备基本智慧之前，欲修智慧波罗蜜者应先向智者学习。
简而言之，在培育思所成慧之前应先获得闻所成慧。
《殊胜义注》等注疏描述了菩萨许多世成就智慧波罗蜜的生平，例如比豆梨、大典尊、锄贤人、阿罗迦、菩提沙门与大药等。在这几世里，菩萨早已具备了基本智慧，也拥有思所成慧。由于他的基本智慧已经非常高，他在那几世里已不再需要刻意去获取闻所成慧。
四种智者
在《增支部四集》里有提及四种智者：
一、 思智者；
二、 闻智者；
三、 注释智者；
四、 应辩智者。
（一）有能力自己思考某项事情的人是思智者。作诗来歌颂值得称赞的人是属于这种人的范围。因此，思智者是凭着自己的思考力作诗之人。
（二）把听闻得知的写成诗的人是闻智者。
（三）他不是凭着自己的思考力，也不是从别人之处听来，而是以自己已知的有关知识来解释某个难题；这种人被称为注释智者，他根据所提出的题目写诗。
（四）他不需要自己推理，不需要从他人之处听来，不需参考已知的，而有能力即刻深入所举出的题目；这种人被称为应辩智者。（就好像佛陀时代的婆耆舍长老。）
智慧的本质
智慧是一个个别的心所，是究竟法之一。在《法聚论》里，智慧有慧根、慧、智等不同的名称，因为提供每一个项目应讲的细节是《阿毗达摩论》的特征。
智慧的主要名称是由慧与根组成的「慧根」。
它称为慧是因为它有助于了解四圣谛或无常、苦、无我三相的各方面。
它称为根是因为它能够克服无明与愚痴，或因它主宰了解实相的作用。慧的相是带来光明，就好像光一出现即能驱除暗室的黑暗；同样地，当慧一出现时，它能即刻去除令我们盲目的无明，使到我们能够看清事实。因此佛陀说：「没有其他的光明可以比得上慧。」
慧的另一个相是能够分辨所觉知的事物，就好像明医能够分辨什么食物适合病人，以及什么食物不适合病人；同样地，当慧生起时，它令人能够分辨善恶。
慧有透入地如实知见的相，它就好像高明的射手所射出的箭，毫无差误地射进目标里。
对于智慧的这个相，有个要点需要注意的是：真正的智慧是对诸法如实知见，这是无可指责的智慧。所以在《法聚论》里，慧心所被列入美心所之内。
关于《八集？苏拉莎本生经》中苏拉莎的智慧，人们可能会有所置疑。在波罗奈国，有一个名叫苏拉莎的妓女救了一个快要被处决的强盗苏达迦。过后苏拉莎嫁了给他，跟他一起生活。但贪图她的珠宝的苏达迦说动她戴上值十万个钱币的首饰，再和他一起去山顶。来到山顶时，他就叫她把首饰脱下来，准备把她杀掉。那时苏拉莎心想：「他肯定是要杀死我的。我必须先施计把他杀死。」所以她就假装向他哀求说：「亲爱的，即使你就快要杀死我，我依然是爱你的。请你在我临死前让我在你前后左右四方向你顶礼。」他没料到她会有计谋，所以就答应了。当时他就站在悬崖边，而她在他的左右与前面向他顶礼之后，在来到他的背后时就尽全力把他推下悬崖，把他杀死。
当时菩萨生为住在那山上的天神，见到这情形之后，他说：「并非在一切情形里的智者都是男人，女人也可以是聪明与有远见的。」
有些人觉得身为天神的菩萨称赞苏拉莎为智者不知是否可算是恰当，因为她的动机是要杀死那强盗，属于杀生恶业，而不可能与慧心所相应。
在解答这一点时，有些人说苏拉莎的知识并非真正的智慧。在三种智之中，即想智、识智与慧智，苏拉莎的智只是属于识智，即是说那是想像得来的智。在此所说的智是指这种知识。
又有些人则曲解地说在邪见与正见两者之中，苏拉莎所拥有的是邪见，而菩萨所说的慧是指其邪见，并非称赞她的慧根，因此与《阿毗达摩论》是没有冲突的。
但是这些把识与邪见视为慧的答案是与《阿毗达摩论》的原则相对的，因此是完全错了。
苏拉莎知道自己可以施计打败强盗是属于真正的知识，因此是智慧。我们不置疑真正的智慧是否可以知道涉及恶行的事情。举个例子来说，很详细地知道某种酒有多少酒精、价钱多少，以及喝了会有什么后果是无可指责的。只有在人们开始想要喝酒时，它才算是恶的。
同样地，我们可以透彻地去研究世上的一切见解与信仰，去分辨何为正确有理，以及何为错误的。这样地研究与如实了解它们为善或恶是没有错的。只有在把邪见当作正见时才是错的。
所以在苏拉莎的事件里，知道「我可以施计打败他」是一种正确的知识，是以智慧得知的，是无可指责的。但自她决定以计谋来杀死丈夫的那一刻开始，她的作为已变成邪恶与当受指责。菩萨称赞她为智者是指她在杀丈夫之前所具有的正确知识。
所以我们应当清楚地分辨，知道何为恶与造恶是两回事。若某人坚持知道何为恶并非真正的智慧，那么他也已犯了一个错误，即把一切知的佛陀视为不能免除指责的。
以他的至上智慧，佛陀能够知道一切事物，包括一切善与恶的，由此他名为一切知者。若真正的智慧是不涉及恶事的，那么佛陀就不会知道什么是恶事。事实上，佛陀的智慧是非常广泛与无边的，因此名为一切知。
简而言之，佛陀对一切善恶是无所不知的。但是由于他已根除了一切潜伏的烦恼，他是绝不会想要造恶的，更别说是付诸行动。在省思佛陀已知一切恶、已舍弃一切恶，以及远离一切恶之后，我们应培育对佛陀的信心。
再者，我们应该研究《大药本生经》。在那故事里，小梵与王和他的属国派兵围攻韦提河王的京城。其时大药智者是韦提河王的左右手。他为了守城而设下许多计谋误导敌军，令到敌军士气动摇，最终彻底溃退。若我们认为大药所采用的诱敌计谋是属于不善，因此不算是智慧，那么菩萨就没有机会去成就智慧波罗蜜。事实上，大药所采用的一切计谋皆是出自菩萨的智慧。因此佛陀特地提出大药的故事作为菩萨成就智慧波罗蜜的例子。
考虑了上面所说的，我们应知道天神称赞苏拉莎为智者是因为她是真正有智慧的人。
智慧的种类
《殊胜义注》等注疏对智慧所下的定义是导向完全了解或完全了解四圣谛与（无常、苦、无我）三相的智慧；这是最高层次的智慧（胜慧）。除此之外也有一些较低层次的智慧。
《分别论注》（即《迷惑冰消》）在解说思所成慧和闻所成慧时说及关于谋生的业处与工巧的智慧。业处与工巧两者的智慧又可分为高低两种。木工是低等业处的例子，耕种和经商则是高等业处的例子。织草蓆、织布等是属于低等的工巧；写作、会计等是属于高等的工巧。
它们的差别主要在于业处是不需要经过特别训练，而工巧则是需要经过特别训练才得来的谋生技术。当涉及特别的口才训练时则称为「明处」。
当我们分别「大火」或「小火」时，我们不是根据燃料的种类，而是根据燃料的数量来分辨。在智慧这方面也是如此，当把它分别为「强与弱」或「深奥与肤浅」时，我们不是根据知道什么，而是根据知道多少来分辨。