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四、理性派的见解另一方面，改教时期的苏西尼派（Socinians）则又趋于另一个极端方向。苏西尼本人甚至认为浸礼不是基督教会一种永久的礼仪，他的门徒对于此说却不以为然，未曾跟他趋于这种极端。他们认为浸礼与圣餐乃都是永久有效的圣礼；但是他们认为这些圣礼仅有道德上的功效而已。他们的意思乃是以为这种恩媒乃仅由于一种道德上的劝勉，而非与圣灵施展的奇妙恩工有关。事实上他们乃着重人在恩媒上所做的工作，而非上帝为世人所完成的恩功。质言之，他们所讲的，乃仅是外在的表象。以后十七世纪的阿敏念派（Arminians）以及十八世纪的理性主义派，乃都持同样的见解。五、改正宗的见解
改正宗持守改教运动原有的思想。他们否认恩媒本身可以赐恩，好像其中赋有奇妙的大能，可以使人成为神圣。他们相信，只有上帝乃为救恩有效之因素。关于分赐他的恩典，他并非绝对必须要藉他所指定的恩媒；他乃照他的自由旨意用来达成他仁慈的目的。但是他们虽并不认为恩媒是绝对必要，不可或缺的；却又强力反对那些谬见，以为恩媒乃是偶然的，可有可无的，即置之不理也是无妨的。殊不知他们这样故意玩忽，其后果将失去神恩，自贻伊戚！肆改正宗教义之特征为求正确了解改正宗关于恩媒的教义，兹特提出以下五点，加以检讨阐释。
1．上帝特殊恩典乃仅在恩媒发生作用的地方运行。要维护这个真理，必须反对神秘派的谬论，因为他们否认恩媒的需要。上帝乃是一个有条有理的上帝（Godoftheorder）。我国古籍，亦有这种思想。例如《诗经》说：「天生蒸民，有物有则」；所以上帝运行他的恩典乃是用他自己所制定的恩媒。但这并非说他要被恩媒所用，如果没有恩媒，他就无能为力，就不能分赐他的恩典。这乃是他自己所制定所乐意要运用的恩媒（但婴孩又当别论，因其年幼无知，当然不能适用）。2．可是有一特点，就是在赋予新生的时候，此乃上帝直接的作为，所以不必利用恩媒。但虽然如此，他仍在恩媒范围之内施展其作为，因为这乃为着得到新生并助长新生所绝对必需的。这乃正反对理性主义的谬见，因为他们把重生视为道德劝勉的结果。3．虽则上帝恩典的运行通常乃是间接的，却靠储藏在恩媒里面的固有的权能。这和天主教、英国国教高教会派和路德会的信仰正相反对，因为他们以为恩媒乃是靠着一种固有的权能而运行，但是其有效与否，须视领受者的态度与情况而定。4．上帝的圣道与圣礼永不能分开，而须永相联系，因为圣礼乃为藉着圣道所传的真理之有形的表象。在罗马天主教会，却把圣道，退到偏僻的地位，似乎只有些副作用；而把圣礼视为真正的恩媒，就与圣道脱节。
5．一切领受神恩之人的知识，乃是藉着圣道在他里面而从圣道而来。这个立场必须坚守，俾可抵抗各种神秘主义者。他们自称有特殊启示，得到一种非自圣道传递而来的属灵知识，势将引诱人陷入主观主义的茫无涯际的深海！
卷七 教会论 第捌章 神恩媒介与圣道
壹圣道于此的意义我们在上章讲到罗马天主教不把圣道放在首要的地位，而反把圣礼视为真正神恩的媒介。照他们的意见，教会乃是对罪人伟大而俱足的恩媒，一切其他的媒介都是次要的、从属的。上帝赐给教会两个最有功效的为教会所用的恩媒，乃为祈祷与圣礼。但改正宗教会和路德宗教会却都尊重上帝的道，而且视为比圣礼更为优越而重要。改正宗神学家，例如莱敦（Leyden）、马斯立德（Mastricht）、阿马克（Marck）、土雷丁（Turrentin）以及达勃耐（Dabney）、凯伯尔（Kuyper），他们都称圣道为恩媒，但他们此处，所称的圣道，乃与约翰福音一章一至十四节中「太初有道」之道（Logos）有不同的意义。也非诗篇三十三篇六节之「气」，以赛亚书五十五章十一节，耶利米书一章四节、二章一节以及何西阿书一章一节之「话」字。这乃是上帝所默示的话，圣经里的话，他们乃视为神恩的媒介。默示的圣经成为我们一切神学的本源（theprincipiumcognoscendi），但这并非我们所称的神恩媒介之上帝的圣道。圣经不但是我们神学知识的本源（theprincipiumcognoscendi），并且也被圣灵所用藉以发展教会，并造就和培养圣徒。此乃为最超越的上帝的恩媒，所以乃为最重要的恩媒。严格的讲，此乃奉上帝的圣名，以及他的遣派，所传讲的道，才被视为恩媒。这乃为就此词专门的意义而言，但我们还可从一般的意义而讲，那便为藉其他各种方式，使人得到真正的祝福；例如在家庭研读，在学校教导，还可以在各处分发福音单张小册。正式的恩媒仅能由教会处理，圣礼仅能由法定的与合格的教会职员来施行；但是圣道乃和圣物不同，所有信徒，也可用各种各样的方法把他传遍世界。
贰圣道与圣灵的关系关于圣道的有效性，在教会的历史上，乃有很多不同的意见。这就是圣道的有效性，以及圣道的有效运行与圣灵事工的关系问题，因此就产生许多学说，例如唯名论（或称名目论，乃为唯实论之对）、反唯名论，以及改教者的思想。兹分论之。一、唯名论（Nomism）
此派又分各种派别，例如犹太教派，伯拉纠派（Pelagianism或称自救派，否认原罪，谓人类意志自由，力能自救），半伯拉纠派，阿敏念主义（Arminianism），新唯名论以及理性主义。他们不信圣灵藉着圣道超凡运行的大能，而以为只有心智的、道德的与审美的感力。圣道所启示的真理，仅有道德劝勉的功用。其中如伯拉纠主义与理性主义，唯名主义，并不觉得救赎工作有圣灵特殊工作的必要；但其中比较温和的如半伯拉纠派，阿敏念派与新唯名论派则认为道德劝勉的功用是不够的，必须圣灵的大能加以补充。二、反唯名论派此派不认为外在的道有何需要，因此转向神秘主义。而以为从内在的道或内在的光就能得到一切，或是得到圣灵直接的运行。他们断章取义，制成一个口号说「字句是叫人死，圣灵是叫人活」（参林后三6）。他们认为外在的道乃属于自然世界的，对于一个真正属灵的人是不足道的，不能产生任何属灵果效的。反唯名论者苟非完全漠视恩媒，则就有藐视恩媒之意。
三、改教者（Reformers）改教者对于以上两派，乃都持反对的态度。他们虽认为单靠圣道乃不够使人起信与悔悟，而尚须圣灵施展其工作；但是圣灵经常并不离开圣道而工作；所以救赎的工作乃需圣道与圣灵同工。关于这一点，当初路德宗和改正宗乃稍有不同。前者最初强调圣灵乃藉着圣道施展他的工作，乃是把圣道当作恩媒（PerVerbum）；后者则讲圣灵乃和圣道一同施展他们的工作，圣灵乃与圣道同工（CumVerbo）。到了以后，路德宗神学家发展了一种路德宗的学说，圣道乃含有圣灵使人悔悟的大能，圣道好像储藏在圣灵里面，两者乃联在一起不能分开；他们甚至说：即使不讲的时候，圣道还是临在。但是为何不同的人，对所讲之道有不同的结果，他们就用意志自由说，加以说明。改正宗则认为圣道乃一直大有能力，仅仅藉着圣灵相伴运行，在罪人心中就力足使他起信悔悟。他们却不认为这种有效性乃是储藏在圣道里面的一种力量。
叁圣道为恩媒两面观以圣道视为恩媒，乃有两方面的意义，一为律法，一为福音，两者必须加以分辨。一、圣道之内的律法与福音
改教运动的教会在最初的时候，就把律法与福音分开，认为以圣道视为恩媒，乃有两个部分，这种分辨并非就是旧约与新约的分别；而乃认为可以适用于两约。质言之，在旧约里面有律法与福音，在新约里面也有律法与福音。律法乃包含圣经里面一切关于上帝藉着命令或禁令所表达上帝旨意的启示；而福音乃包含旧约和新约里面一切关于和好的工作以及上帝在耶稣基督里寻找与拯救世人的大爱。这两者的每一部分乃都在上帝恩典计划中各有其特有的功能。律法的功能，乃要在罪人心里使他警醒悔悟，转离罪行；而福音的目的，则要唤醒世人皈信主耶稣而蒙恩得救。律法的工作，在某种意义上，乃可说是为福音的准备，它能使罪人在良心上深深自责，从而觉得有赎罪的需要。律法与福音乃用来达到同一个目的，两者乃都是恩媒不可或缺的一部。可惜其中的真理未能常被充分领悟，因此会过于着重定罪而牺牲其为恩媒之一部分的特质。从马西安（Marcion）异端开始，往往有些人仅见律法与福音的差别，从而以为两者乃彼此排斥。他们断章取义，引加拉太书二章十一至十四节使徒保罗斥责彼得之例，作为他们的论据；又引哥林多后书三章六至十一节；加拉太书二章二、三、十至十四节；约翰福音一章十七节来强调律法与福音两者不同的分际。因为如此断章取义，知其一，不知其二，结果就不见保罗明明在加拉太书三章二十四节所说的，「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」；又不知希伯来书讲律法，并非与福音针锋相对，而乃可说为预备的不完善阶段的福音。是益可征，律法和福音，并非针锋相对，而乃要达成同一个目的。有些旧时的改正宗神学家认为律法和福音乃是绝对相反的。他们以为律法乃包含圣经里面一切的命令与要求，而福音则并无要求，乃为无条件的应许，因此除去一切条件。这一方面乃是因为这二者在圣经里面有时乃为对比的，是显著不同的；另一方面，此乃因为他们和阿敏念派（Arminians）争辩的结果。阿敏念异端以为得救须靠信心，而把「福音的服从」（evangelicalobedient）视为人的工作，因此他们趋于极端，妄以为恩典之约，在人的方面乃毫无任何规定的义务，没有任何要求与命令，甚至也不必相信主，依靠主与盼望主；恩约只是上帝应许要为世人所作的事。阿敏念异端几乎视万王之王、万主之主的上帝乃为替世人服务的仆役。可是其他改正宗神学家却坚称甚至摩西律法也并非没有应许，而福音也含有若干要求。他们又清楚了解，世人在恩约里面，并非仅仅被动的，但乃为被呼召主动的接受恩约，接受一切的权利，同时上帝也在其心里运行，使其力能履行应尽的条件。世人从恩约得到的应许，当然要使他担负某种应尽的义务，而其中最主要的乃为遵行上帝的律法作为他的「生命之律」（Ruleoflife），但是同时上帝也要保证在他「心里运行」，使他「立志行事」（参腓二13）都能胜任。时�