诸位上座比丘告诉陀娑比丘：“请您再去告诉差摩比丘：‘您说：我能观察五
受阴不是我、也不是我所有，但我并不是灭尽一切烦恼的阿罗汉。这说法前后矛
盾！’”
陀娑比丘将诸上座比丘的说法，告知差摩比丘，差摩比丘回答：“我能够观察
29 差摩观生灭离我慢
30 原始佛法生死书
五受阴不是我、也不是我所有，但并非阿罗汉，是因为我于五受阴，还有极微细
难察的我慢（因自我感而生起的慢心）、我欲（因自我感而生起的欲贪）、我使（因
自我感而生起的心结烦恼），尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。”
陀娑比丘回到诸上座比丘所，将差摩比丘所说，禀告诸上座比丘。
诸上座比丘再派陀娑比丘，去告诉差摩比丘；“您说有我，在何处有我？色就
是我吗？或我与色不同、无关呢？受、想、行、识就是我吗？或我与受、想、行、
识不同、无关呢？”
差摩比丘告诉陀娑比丘说：“我不说色就是我，也不说我与色不同、无关；我
不说受、想、行、识就是我，也不说我与受、想、行、识不同、无关。然而，我
于五受阴，还有我慢、我欲、我使，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。”
差摩比丘告诉陀娑比丘说：“怎好劳烦您来回奔波呢？请帮我拿手杖来，我自
己扶杖，去拜见诸位上座比丘。请您拿根手杖给我吧！”差摩比丘于是自己扶着
手杖，去拜见诸上座比丘。
那时，诸上座比丘远远看见差摩比丘扶杖走来，就为他铺好座位，安放好脚
机，亲自前来迎接，帮他拿衣钵，请他坐下，互相慰劳问安。
慰劳问安后，诸上座比丘问差摩比丘：“您说有我慢，到底是在何处见我呢？
色就是我吗？或我与色不同、无关呢？受、想、行、识就是我吗？或我与受、想、
行、识不同、无关呢？”
差摩比丘回答：“不是色就是我，也不是我与色不同、无关；不是受、想、行、
识就是我，也不是我与受、想、行、识不同、无关。然而，我于五受阴，还有我
慢、我欲、我使等极微细的心理现象，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。譬
如，青莲花、赤莲花、黄莲花、白莲花的花香，可以说根就是香吗？或香与根完
全无关呢？茎、叶、须、精粗就是香吗？或香与茎、叶、须、精粗完全无关呢？
你们认为这样的说法如实吗？”
诸上座比丘回答：“不如实，差摩比丘！不是青莲花、赤莲花、黄莲花、白莲
花的根就是香，也不能说香与根完全无关；也不是茎、叶、须、精粗就是香，也
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32 原始佛法生死书
不能说香与茎、叶、须、精粗完全无关。”
差摩比丘又问：“那是什么香呢？”
上座比丘答：“是花香。”
差摩比丘说：“莲花的香气是花所散发出来的，而非根、茎、叶、须、精粗散
发出来的香气。但若无根、茎、叶、须、精粗这些因缘和合的现象，就无法造就
花香。可知花香虽非出自根、茎、叶、须、精粗，但因为花不离根、茎、叶、须、
精粗，所以花香与它们相关。
我的情形也是如此。我不认为色身就是我，但我不离于色身；我不认为受、
想、行、识就是我，但我不离于受、想、行、识。虽然知道五受阴不是我，我也
并未将五受阴与我等同；但我的存在感，不离五受阴的经验。我透过色、受、想、
行、识等身心现象，生起我见、我所见；于六根触六尘生见、闻、嗅、尝、触、
识等六识时，透过六识认知分别诸相，而生起‘我在看、我在听、我认为它美、
或此物为我所有’的我见、我所见。所以，我虽然观察到五受阴不是我、也不是
我所有，但是，还有一个在观察五受阴非我、非我所的‘我’存在，亦即，有一
个‘自己’在意识到自己以及自己所对的境界，这就是我慢（随眠）。因为我慢未
断，所以于失念时又转成欲贪执取，使我受到烦恼的系缚。由于我慢、欲贪、结
使，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽，我如何与灭尽一切烦恼的阿罗汉相比
呢！
诸位上座比丘！请听我举例说明，明智的人，能因譬喻得到理解。我这样的
情形，就譬如哺乳的妇女，把她的衣服交给洗衣的人，用各种灰汤洗去衣服的尘
垢，但是衣服上仍然残留乳味，要以各种香料薰衣服，才能把乳味消除。
同样的，一个多闻圣弟子，虽然以无常观，正确观察到五受阴非我、非我所
有，但于五受阴，犹留我慢、贪欲、结使等习气，未断除、未了知、未出离、未
吐尽。然后，更当于五受阴，增上、专精禅思，如实观察五受阴的生、灭（修习
法法观念住）：
此色这个身体，是由地、水、火、风四种元素，因缘和合所造的物质现象。
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34 原始佛法生死书
此色集有爱喜，识即攀缘抓取，色的现象因此蕴集。
此色灭爱喜灭，识即停止抓取，色的现象因此寂灭。
此受所谓受，是指苦受、乐受、不苦不乐受等情绪作用。有六受身（这些
感受透过六种觉触而生起）：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生
受、意触生受。
此受集因缘于根、尘、识三者和合触而生受，六触生六受，有觉触就会生
起各种感受。
此受灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种感受。
此想所谓想，是指取像、想像、印象、记忆、概念想法等精神活动。有六
想身（这些想像透过六种觉触而生起）：眼触生想、耳触生想、鼻触生想、舌触生
想、身触生想、意触生想。
此想集因缘于根、尘、识三者和合触而生想，六触生六想，有觉触就会生
起各种想像。
此想灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种想像。
此行所谓行，是指意志行为、造作、意思冲动、思愿等精神活动，或称“思”。
有六思身（这些思行透过六种觉触而生起）：眼触生思、耳触生思、鼻触生思、舌
触生思、身触生思、意触生思。
此行集因缘于根、尘、识三者和合触而生思，六触生六思，有觉触就会生
起各种思行。
此行灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种思行。
此识所谓识，是指分别、辨识、认知、统觉的心识作用。有六识身：眼识、
耳识、鼻识、舌识、身识、意识，能够分别认知色、声、香、味、触、法六种境
界。
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此识集名色（名法，指受、想、行、识等精神现象；色法，指身体此一物
质现象；名色即身心现象）生起就有识的生起，识攀缘住着色、受、想、行。
此识灭名色寂灭了，识就跟着寂灭，识不住色、受、想、行，识无所住。
圣弟子这样一一观察五受阴的生、灭之后，如实知见五受阴随因缘生而生、
随因缘灭而灭，唯见生灭、无常、苦、空，不见我、我所。如是，知灭、证灭，
断除欲贪、灭尽欲贪，心缘舍界、寂灭界，于五受阴不再取着，识无所住，我慢、
我欲、我使，都完全断除。这就叫做真实正观。”
差摩比丘说此法时，诸位上座比丘正念、正智，内心远离世间尘垢的覆盖，
得法眼净，照见诸法实相，入于法流。
差摩比丘真实正观五受阴生灭、无常、苦、空，如实知见无我、无我所，当
下离断、超越对于五受阴的欲贪，不生起各种烦恼，心得解脱，证阿罗汉；又因
法喜充满，利乐身心的缘故，全身病痛竟完全消除。
这时，诸上座比丘告诉差摩比丘：“我们听您先前的说法，就已经完全理解、
并安乐在妙法中了，更何况又再次听闻您开演的深妙法义！我们之所以一再请问
您，是想要激发您微妙的辩才，而不是存心扰乱，您如此便有能力广说如来、应
供、等正觉的妙法了。”
那时，诸上座比丘听闻差摩比丘所说，欢喜信受奉行！
＇提要＇
从正法可知，“无明我慢”就是一切苦的根本。而无明我慢，随着六根触境生
相时，不自觉而生，如人照镜，看见镜中身影，以为是我，所谓“生法计是我”，
就是如此。所以，若非“念念明觉”，根本无法永断这随相而生的无明我慢。有我
慢，则轮回不断。
因此，解脱道的修行次序和方向，必是：（1）先知见诸法、诸行无常、苦、空、
非我、非我所；（2）故知于接触境界时，用力依法作意，安忍内心的习性冲动，调
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伏欲贪、我慢；（3）日积月累修习，法的力道愈深，当内心生起欲贪、我慢时，便
立刻觉察，轻易离断；（4）最后终于超越欲贪、我慢，不论身处任何境界，都不再
生起欲贪、我慢。
亦即，先有正知见，进而有修、有证，终而般涅槃，所谓“依无常而远离、
依离欲、依灭，向于舍”，乃至于“念念明觉”无间断只见生灭，不见我、我
所，心依于灭、向于舍，直至永般涅槃。
如本经差摩比丘言，于五受阴（身心现象）增上思惟、观生灭，彻见五受阴
无常、苦、无我、无我所，直至“我慢、我欲、我使，一切悉除。”
＇注释＇
1 差摩比丘：瞻视疾病，供给医药，四事供养衣被饮食第一比丘。
2 继：有版本作“缚”。
3 灰汤：以水淋草木灰所做的汁，含咸性物质，可做洗濯用品。
4 余气：比喻“习气”，说明“虽已断除知见上的迷惑，但尚未断结使烦恼、未灭
习气”。
5 然：原本作“能”，依印顺本改。
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＇第二篇＇
非阿罗汉，自杀有大过
若有舍此身，余身相续者，我说彼等有大过。
若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。
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＇经文＇ 印顺本病相应二经、大正本一二六六经、佛光版一0一0经
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。
时，尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，
语尊者摩诃拘絺罗：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，
当往共看。”
摩诃拘絺罗默然许之。
时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐
陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，？床欲起，尊者舍利弗语
尊者阐陀：“汝且莫起！”
尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀！所
患为可堪忍不？为增？为损？”如前叉摩修多罗广说。
尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲
执刀自杀，不乐苦活。”
尊者舍利弗言：“尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往
周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、非