时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊！为说五阴即受，善哉所
说！今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉！世尊！欢喜随喜，今复更问：世尊！有二阴相关3耶？”
佛告比丘：“如是！如是！犹若有一人，如是思惟：我于未来得如是色、如
是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问：世尊！云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若
细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦
复如是。如是比丘！是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？
何因、何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切
悉皆四大、缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所
289 阴阴相关
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290 远离烦恼得自在
以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。
所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问：云何色味？云何色患？云何
色离？云何受……。想……。行……。云何识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。
若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是
名受、想、行、识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名受、想、行、
识患。于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受、想、行、识离。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问；世尊！云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在；于受、想、行、识，
见我、异我、相在：于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问：世尊！云何得无我慢？”
佛告比丘：“多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识，
见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说！更有所问：何所知、何所见，疾4得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若
细，若好、若丑，若远、若近，彼－切非我、不异我、不相在。受、想、行、识，
亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳，起恶邪见，而作是念：若无
我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智
明5，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是
所疑，先以解释彼。云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
291 阴阴相关
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292 远离烦恼得自在
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“受、想、行、识，亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、
若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非
我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。”
“多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见；我生
已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
＇读经笔记＇
我这么听闻；
有一时，佛陀在舍卫国东园鹿母讲堂。
那时，世尊于午后，从禅坐中出来，在众多比丘之前，将坐卧具铺在地上坐
下，告诉诸比丘：“有五受阴。那五种呢？就是色受阴，受、想、行、识受阴。”
当时，有一位比丘，从座位中站起来，整理衣服，偏袒右肩，右膝着地，合
掌禀告佛陀：“世尊！您所说的五受阴，是色受阴，受、想、行、识受阴吗？”
佛陀告诉比丘：“你坐下来问，我会为你说明。”
那比丘向佛行礼后，回到座位上，禀告佛陀：“世尊！这五受阴的根源是什
么？因何聚集？因何而生？因何轮转不休？”
佛陀告诉比丘：“这五受阴，欲贪是它们的根源。因为有欲贪，所以它们聚
集起来；因为有欲贪，所以产生抓取；因为有欲贪，所以它们阴阴相续、轮转不
休。”
那比丘听闻佛陀的说明，欢喜随喜，禀告佛陀：“世尊！这么说来，五阴就
是抓取的现象，这样的说法很胜妙！现在再问：世尊！那么，阴就是抓取吗？或
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294 远离烦恼得自在
者，五阴与抓取完全不同呢？”
佛陀告诉比丘：“并不是说五阴就是抓取，也不是说五阴与抓取完全无关；
对五阴的现象有欲贪的话，就是五受阴。”
比丘禀告佛陀：“很好！世尊！我欢喜随喜，再有所问：世尊！阴与受阴有
什么关连吗？”
佛陀告诉比丘：“是的！阴与受阴两者之间有关连。譬如有一人作这样的思
惟：我将于未来得到那样的色、受、想、行、识，这时，当下的五阴就与未来的
五阴互相作用；而且，当下的五阴之间，彼此又互相影响，产生关连。这就叫做
阴、阴相关。”
比丘禀告佛陀：“世尊的说法很胜妙！我欢喜随喜，再有所问：世尊！什么
是阴？”
佛陀告诉比丘：“所有色的现象，仿佛过去、仿佛未来、仿佛现在，仿佛内、
仿佛外，仿佛粗、仿佛细，仿佛好、仿佛丑，仿佛远、仿佛近，这一切总称为阴；
受、想、行、识的现象，也是这样。像这样，比丘！这就称之为阴。”
比丘禀告佛陀：“世尊的说法很胜妙！我欢喜随喜，再有所问：世尊！是什
么因、什么缘，而有色阴？是什么因、什么缘，而有受、想、行、识阴？？ ”
佛陀告诉比丘：“因缘于地、水、火、风四大的，称为色阴。为什么呢？所
有色的现象，一切都因缘于地、水、火、风，以及由地、水、火、风的因缘所造。
而缘于六根与六尘的接触，产生了感受、想法、意思冲动，称之为受阴、想阴、
行阴。为什么呢？所有的受、想、行，皆缘于六根触境而产生。缘于名色而有识
阴，为什么呢？所有的识阴，皆缘于名色的抓取而产生。”
比丘禀告佛陀：“世尊的说法很胜妙！我欢喜随喜，再有所问：什么是色的
滋味？什么是色的过患？什么是色的出离？什么是受、想、行、识的滋味？什么
是识的过患？什么是识的出离？”
佛陀告诉比丘：“由于对色的现象产生欲贪，追逐、抓取色，而产生喜乐，
这就是色的滋味；色的现象是无常、苦、变易不定的，抓取不得，必然产生恼患；
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296 远离烦恼得自在
如果对于色的现象，能够调伏欲贪、离断欲贪、超越欲贪，就没有抓取，没有有
续的冲动，这就是出离，不再随色流转。受、想、行、识，也是一样的道理。”
比丘禀告佛陀；“世尊的说法很胜妙！我欢喜随喜，再有所问：世尊！为何
会产生我慢？”
佛陀告诉比丘：“愚痴无闻凡夫，在色的现象中，认为色是我、是我的、是
恒常不变的相；在受、想、行、识的现象中，认为受、想、行、识是我、是我的、
是恒常不变的相！我慢从此产生。”
比丘禀告佛陀：“世尊的说法很胜妙！我欢喜随喜，再有所问：世尊！要如
何才能够灭除我慢？”
佛陀告诉比丘：“多闻圣弟子，如实知色的现象，只是缘于四大及四大所造，
是无常、苦、变易不定的，它不是我、不是我的、不是恒常不变的相；受、想、
行、识，只是六根、六尘触境中的显相，它们都不是我、不是我的、也都不是恒
常不变的相。有这样的知见，就可以灭除我慢。”
比丘禀告佛陀：“世尊的说法很胜妙！再有所问：有什么样的知见，可以很
快地断除所有的烦恼？”
佛陀告诉比丘：“所有色的现象，仿佛过去、仿佛未来、仿佛现在，仿佛内、
仿佛外，仿佛粗、仿佛细，仿佛好、仿佛丑，仿佛远、仿佛近，一切都是四大及
四大因缘所造，不是我、不是我的、不是恒常不变的相；受、想、行、识的现象，
只是六根、六尘接触时的显相，一切都不是我、不是我的、不是恒常不变的相。
有这样的知见，就不会生起贪欲、抓取，停了有续的冲动，便能断除所有的烦恼。”
当时，在会中有另外一名比丘，钝根无知，在无明的覆盖之下，生起了邪恶
的知见，起了这样的心念：既然一切现象中都无我，那么造了任何业行，于未来
世，是谁要去承受那些业报呢？
那时，世尊知道那名比丘心中的念头，于是告诉诸比丘：“如果在此座中，
有愚痴人，因为无智、无明而产生这样的心念：如果色、受、想、行、识的现象
中都无我，那么造了任何业行，谁应当承受那些业报呢？对于这样的疑惑，我先
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作解释。比丘！你们认为如何？色的现象是常、还是无常？”
答言：“无常，世尊！”
“如果是无常，那么是苦吗？”
答官：“是苦，世尊！”
“如果色是无常、苦、变易不定的现象，多闻圣弟子，难道会认为色是我、
是我的、是恒常不变的相吗？”
答言：“不会，世尊！”
“受、想、行、识的现象，也是同样的道理。所以，比丘！所有色的现象，
仿佛过去、仿佛未来、仿佛现在，仿佛内、仿佛外，仿佛粗、仿佛细，仿佛好、
仿佛丑，仿佛远、仿佛近，一切色都不是我、不是我的，这样的知见，就是正见。
受、想、行、识的现象，也是同样的道理。”
“多闻圣弟子，如此观察，知见五受阴无常，不可抓取、不坚固，便知道修
习厌离五受阴。得厌后，离断欲贪，停止一切抓取，没有有续的冲动，得心解脱、
慧解脱，完全知见到解脱后的境界：我所有会生起各种烦恼的因都已断尽，清净
的身、口、意行已经建立，心意识已经完全明觉、坚固、不动摇，自知此后不再
承受有续的冲动而轮转不休了。”
佛陀说此经时，众多比丘不生起各种烦恼，心得解脱。
佛陀说完此经后，诸比丘听闻佛陀的说法，欢喜奉行！
＇注释＇
1 何根何集何生何转：或作“何根何集何生何触”，依印顺本改。
2 欲转：或作“欲触”，依印顺本改。
3 二阴相关：指阴与受阴相关，或指受阴与受阴之间相关。
4 疾：原本作“尽”，依印