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这样讲起来，可能还不太明白，是吧？也就是说，所有物质的东西是有的，如果没有空，这个物质就不存在，是吧？比如我们人的这个身体是有啊，这个身体如果没有空，就没有风大，没有风就没有动力，你的血气就不能走动，人就死了不存在了。一切物质都这样，所有的物质里面有分子、原子、离子，还有质子，质子之间都有空隙，没有空隙就粘在一块啦，它怎么走动。而所有的物质都是运动的，动就是因为有空隙、有风，它才能动。如果离开这个空，这个有就不存在了；如果离开这个有，也没有这个空。所以，空有一体、空有不二、空有不可分，这是实相的真理。空就是有，有就是空，二者不可分，有空就有有，有有就有空。
有人问扬州高旻寺的德林大和尚：什么是空？答：一切都有。这是开悟的大禅师讲的话。与外道截然不同，外道是认为本性不空明，要加上一个空明，他这个空明就是与有相对的空，这个空就是空有相对的空，是外道的空。这为什么叫外道的空？不符合真理，不符合真心，不符合实相，自己想出来的，所以叫外道。符合实相真理，符合客观真理，符合宇宙和人生真理的，这个叫正道。
宇宙当中没有断灭空，有有就有空，所以空有不二。心经云：色既是空、空既是色，色空不二。你如果明白这个道理呀，就是真空妙有，妙有真空，真空和妙有是一体不可分。所以，佛教讲“真空妙有、妙有真空”，我们的心也是这样，一切物质也是这样，虚空也是这样，都是真空妙有、妙有真空。切不要想出来一个断灭空，那是外道想的、不存在的。
你如果明白这个真空妙有，是宇宙客观存在的真理的话。那么，师父讲既是空的又是有的，空和有是一体的，这句话你就应该明白了。对于这个一体来说，因为有故非空，因为空故非有；非有非空，叫毕竟空有。你就明白了。万法毕竟空有，你的心也毕竟空有，那不就是如如佛吗？毕竟空有就是如如佛啊！一定要明白，自己本来当下就是如如佛。
你自己是佛，而你不想当佛，一直习惯想当凡夫啊！只当凡夫不想成佛，这难道不是大愚痴人吗？本来是佛，自己想当凡夫，然后又要修成佛，这难道不是更大愚痴人吗？如果这个道理明白，那你找到为什么不是佛的原因了吧？就是因为当凡夫当惯了，习以成性，由于这个惯性的力量，现在还停不下来。像一千米跑步，到线了还要往前撞几米才能停下来。你无量劫以来当凡夫当惯了，也有你的惯性，并非说停就能停的，而要慢慢地停下来，经过坚持不懈地努力，停下来之后，你就如如不动，恢复了你的如如佛。那个惯性是什么？就是我们的习气！对于师父昨天讲的内容，很多人说听不明白，这也正常，第一次听说嘛。今天就此问题，师父再次补充讲解后，应该能听明白了吧！若还有人不明白，自悟加师父个别再辅导吧！
第六个问题：补充讲昨天的问题，佛是否在因果的范围内。昨天的答案众所不一，想了一天了，有谁想明白的，请回答。
慧觉法师答：佛是超越因果，但是不违背因果。
这个答案比较简练，因果规律是一种规则，是一种道，是宇宙和人生的真理。一切万物、万事、万法都不离开因果的运行规律。种瓜得瓜，种豆得豆。这是宇宙和人生的发展规律，佛也在这个规律的作用范围之内。
因果规律的真理是释迦牟尼佛发现的，佛是掌握真理者、运用真理者，掌握真理再运用这个真理，他怎么会跳出这个真理之外呢，是吧？世俗人亦知：王子犯法与庶民同罪。知法犯法，罪加一等。学佛修行者，成道了之后就是法王，作为法王更不可能违背真理法则啊！
因果规律是佛教最基础的真理，是宇宙最基本的发展规律。学佛的人，学习宇宙和人生真理的人，深谙此理，怎么会去违背呢？
孔子说，人到七十岁随心所欲而不违规，这个规就是真理。掌握真理并运用真理者，绝对不会违背真理，而是运用真理的力量来改变自己、改变世界，那叫超越。怎么超越啊？前因已定，你做过的事情，对于未来来说就是因，你说的话对于未来来说就是因，那么这个因已经做了，谁都没办法改变，已经在你的八识田里种下，对于你已经做了的事情怎么样才能改变呢，怎么去超越呢？因和果的中间还有个缘，佛就掌握这个缘，来改变果报。
怎么改变果报？师父曾讲过一个真实的故事。一位女居士被一个不认识的人无缘无故打了一顿，此居士对佛理深有体悟，遂以佛法的道理来处理，认为是自己从前欠人家的，非但不追究肇事者责任，反而善言相待。同样是冤家对头碰到了，此居士当下处理很和蔼、很和善，结果两人成了好友，这不就转了吗？本来是冤家对头碰到，冤冤相报何时了？运用佛法的道理来处理此事，被打者，如是想，以前欠的，现在还了；打人者，发现自己打错了人，心生惭愧。两人和解，成为朋友。这个不是改变了吗，超越了吗？佛就是运用因果规律而超越、改变果报，而不离开因果规律。为什么？当一种因显现的时候，它所有的缘里面最主要的缘就是当下这一念，当下这一念是决定的缘。你碰到事情时，当下这一念，决定这事情怎么处理，不同的处理方法，果报就不一样。
成佛之后，对一切事情的来龙去脉看得清清楚楚，佛是掌握了宇宙和人生真理的智者，处理问题就完全符合客观规律了，每个心念起来都符合真理，处理事情的结果都是佛果，都是善果，不会变成恶果了。即使是碰到了那个老是害他的提婆达多，佛还是把他给度了。佛说，提婆达多是善知识。提婆达多发心磨炼释迦牟尼佛，是为了让他早日成佛。故不管怎么为难他，佛都清清楚楚、明明白白地知道事情的来龙去脉，把事情处理得恰到好处，最后让提婆达多也授记成佛！
不管何种因缘到佛面前，世尊都能处理得恰到好处，这样就超越了凡夫因不明因果而冤枉受报的规律，超越一说是相对凡夫而言，就佛而言本来如是，世尊准确地运用因果的规律，使事物按照因果规律来运行和发展。只有善因善果，即使是恶因现前也转化为善果、正果。而要做到这样，需要当下这一念的智慧心，开智慧了，一切都超越；不开智慧则无法超越，始终被业力所牵。凡夫不明因果规律，以自私心、执著心、烦恼心来处理问题，这样就造成了冤冤相报何时了的局面。
这次把因果律的问题讲得很清楚了，佛仍然在因果规律的范围内，而世尊证悟掌握并运用了因果规律，这样的智者叫佛。你们不要说要成佛了，可以逃避因果规律，不要妄想美梦啊！成佛的人还在因果律范围之内，真正成佛了哪有不在因果律里面呢？如果没有因果规律了，那谁都成不了佛，那你做什么善事，修什么行，凡夫始终是凡夫了嘛。因为有因果规律之故，凡夫才能成佛啊！
此乃宇宙人生的根本的规则，修行者，不管是几地菩萨，一定要遵守因果规律，不要违背因果规律。师父昨天讲过，提到惯性的问题，这个惯性就是习气，也叫虚习，不是真实有这个习气，而是虚妄的，习气毕竟空，所以叫虚妄习气。因为习气是变化的、无常的、生灭的嘛。无常、变化、生灭的都是非空非有，毕竟空有。对于虚妄的习气，明白之后，要下定决心将之除去。
一时佛在灵山会上讲法，五百阿罗汉退会。并说释迦牟尼佛乱讲，“我们是凡夫，怎么可能是佛？走了，不听了！”。看到大家不听，不敢承当本来就是如如佛，世尊太慈悲了，看到大家对于最上乘法无法接受，就讲较基础些的法，讲见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，如何除习气，如何修三大阿僧祇劫成佛。
怎么修呢？释迦牟尼佛在《楞严经》上讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。你就是如如佛，能悟到这样，与阿弥陀佛、释迦牟尼佛和药师佛无二无别，你当下和佛是无二无别。然而理上虽能悟到，但是，无量亿劫当凡夫当惯了，还有习气在，在事情上你还做不到啊。叫你不要烦恼，放下即是，做不到啊！
外道拜见释迦牟尼佛，拿花来供养世尊。释迦牟尼佛说：“放下。”他把右手的花放下。佛说：“再放下。”他把左手的花放下。佛又说：“再放下。”放什么，都放下了，他不知道放什么啊。所以放下，是把你的习气放下，把习气放下就是如如佛。但是他不知道习气是什么啊，所以就从头讲了。如果这样讲他放下，他就明白了，放下就自在，自在就是如如佛。
凡夫是不肯放下，不肯放下自己的烦恼，不肯放下一切虚幻境相，不肯放下那颗妄想心。？知道是毕竟空，还是不肯放下，还要执著它、粘着它，起贪心、起嗔恨心、起愚痴心，然后为了三心生灭，起杀、盗、淫、妄，停不下来，在事上还不行啊。总是自我原谅，在事上就要慢慢来啦，是故《楞严经》上讲的“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，就是还有习气惯性，你还要往前跑，往前跑三大阿僧祇劫，跑得很累啊。好，那么具体怎么修呢？
第一：要发菩提心。发无上正等正觉菩提心，就是上求佛道、下化众生。为什么要先上求佛道呢？就是我们首先要开智慧，要证悟宇宙和人生的真理，掌握宇宙和人生的真理，最后运用宇宙和人生的真理。这就是上求佛道。在修行过程当中，这一点要认得很准，一点都不能模糊，求开大智慧，发无上正等正觉菩提心。你如果发这个心，你的修行绝对不会出问题。师父再次强调，在所有的力量里面，无上正等正觉的智慧最有力量，无有其他力可比。为什么不去追求最有力量的智慧，而去追求鸡毛蒜皮的枝末事呢？
什么叫枝末事？神通变化就是枝末事。而有人整天就是喜欢这些，当凡夫当惯了、着相着惯了、当外道当惯了，见光见佛，哎呦！看到红点点就觉得太神奇了，就跟着走了。看到红点点有什么好奇怪的，就粘得不得了了？！神通变化放蓝光，放什么光？！整个宇宙都是光，佛性本来就是无量光明，你还有什么好粘着？那些妄想之光的臭味你还粘上去？！更不要说鬼通了，附体通了，就是真的神通变化都是枝末事，神通变化改变不了人以前所造的业力。而有人就是喜欢枝末事。如果那样，你永远别想成道。你如果为求枝末事而去修行的话，不长时间就神魂颠倒，神经兮兮，脑筋错乱。那样还不如不修行，不修行还是本分凡夫啊，多做点善事还是贤人。
修行修什么？要转变业力。改变业力的是愿力，愿力能够改变业力。要发大愿，在没有开大智慧，没有完全证到无上正等正觉之前要发大愿，愿力能改变业力，让业力先伏着不动，愿力先行，八地以下菩萨全靠愿力，保住人身不失，相续不断地修行。因为八地以前投胎还不能完全作主，入胎还会迷，八地以后才�