，无明证自体分却无始有终，只要把证自体分“啪”打破了，无明证自体分就消失了。
问：阿弥陀佛，师父，明心见性以后，那个无明是破了；明心见性有理悟、有见悟，最后有证悟，有何不同？
答：只有彻底证悟才能完全消除无明。刚才讲了四十二品无明，要等觉金刚后心才完全消除。见到一下，只能是看破它，完全证悟叫等觉金刚后心。证悟也好，明心见性也好，有深有浅。
问：阿弥陀佛，师父，我打坐时忽然看见那种光，就像夜间的车灯，此光特别强，也知道不理它。但是那光出现得时候，有一种说不上来的恐惧感，浑身颤抖。此光有时好似闪电特别突然，我不知道以后应该怎么办？
答：所见的光都是自性之光。因为有无明在，所以叫妄光，还不是真光，隔了一层无明，自性之光就变成妄光。只有完全明心见性的人，才是真光。所以，见光见佛都不要理它。你能够看到光，说明你的心当时是比较清静的。妄念很多之时，心很乱的时候，此光看不到。见光、见佛、见一切相，都不要理它。你还是如理如法地用功。凡所有相都是虚妄，不要害怕。
问：师父，打坐的时候，那这个气是因为心定下来制心一处才感受到气，还是因为本来就有的？
答：不要管他。若是你的思想散乱妄动，精气神多有损耗；打坐心比较清静之时，精气神就不会乱跑，它慢慢地就会聚起来，就会感觉到精气神很充足！
问：阿弥陀佛，师父，我想问一下，明心见性就没烦恼了，还是要证到正等正觉果，成佛以后才没烦恼？
答：等你证到了就知道了，不要着急，持之以恒地用功吧！消除一分烦恼就证一分法身；证一分法身就消一分烦恼。
问：打坐的时候一定不要昏沉、不要散乱。不要散乱，摄心一处，我能理解。为何不让昏沉呢？
答：昏沉了，就迷糊了，人要时时了了分明，要有如此了得功夫，若非下苦功修行，不能达到。凡夫心昏昧，昏沉迷糊者多，故要修行。修行过程中，掉举和昏沉是必须要克服的！
问：师父，我打坐的时候感觉身体时有晃动。这是怎么会事？
答：这是气脉在走动，一切都不要理它，如理如法地用功。在禅定当中所出现的一切境界都不要理它，也不要害怕，这些境界自会过去，这是身心发生变化嘛。问：师父，在打坐当中出现的问题，不理它，我这样想，都是假的，要不然的话，还真有点害怕。
答：那都是你八识田里的种子、你自己的影子。当你的心识和你以前那种心识相一致的时候，就能够看到以前的影子，也就是像录像带一样，以前把它录下来的，现在你一按下键去，“啪”就看到以前的那些图像了。假象而已，不要害怕！
问：我听您讲明心和见性还不是一回事，明心见性是见道位了，见道位到底是十信位，还是十住位，还是一地，还是八地，请师父开示一下。
答：见性与明心其实是一回事，真正见性的人也明心，真正明心的人决然见性。刚才你说的见性和明心是两回事的话，那是说只见自体本性，而未见相性、用性。若是相性、用性不知道，不明体相用一如之真理，是故不名真正见性，亦不真正明心。
关于见性，禅宗本来不这样讲的，不这样说“前念已过、后念未生”那个才是见性，对于这个讲法，好多人还有异议，这是方便说，元音老人也是苦口婆心，方便指引，使学人见自体性。所以，前念已过、后念未生，大地平沉、虚空粉碎，那了了分明的是体性，还有相性、用性呢，这就要你见到体性之后能够悟到相性和用性。相性、用性、体性三者全部悟明白了，体相用一如才叫明心。体相用一如，这样的见性才叫明心见性。禅宗以前也不是这样讲的，这是为了方便接引众生，尤其是我们心中心法需要这样讲。因为心中心法是要深入禅定见到本体之性，所以要这样讲。禅宗的话，当下直指，用上见性，再悟到体性和相性。门前柏树子就是佛，是相上见性，然后再悟到用性和体性，这样完全悟明白之后，才能明心见性。这是见性与明心的内涵和联系。师父上次这样讲，是因为有些人见体性就认为明心见性了，我才说“见性者不一定明心，明心者决然见性”。明心已经完全悟得体相用一如，这样决然见性；光见本体之性，而未悟相性、用性，就不一定明心。不知道你理解了没有？
还有关于见道位。这个藏通别圆各教的定位不一样，你回去看教理，这个定位就知道了，每个教派对见到位的定位亦稍有不同。
问：阿弥陀佛，师父，再请教您用功方法的问题，就是刚刚您说的体性的问题，见到体性之后，咱们心密的用功方法是不是就是观自在法门，就是始终观照这个体性，不随妄念流转。我们用功是不是在那个体性上面用功，还是其他的；我这方面不敢肯定，就是生处转熟、熟处转生，按照我理解就是认识体性以后，是不是在这个转处上面用功，观照生灭变化的轮转？
答：好，你坐下，你对师父这两天的讲法没听进去。师父是这么讲，见性之后一定要悟明心地。见到本体自性之后，下一步就是要悟明心地，把宇宙和人生的真理全部悟明白。再以悟明的真理来观照你的言行，使你的言行符合宇宙和人生的真理。
一七第六天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月14日；星期六，农历九月二十八日，是打七的第六天。第一个七很快就要完成了，从今天的情况看，大家都坐得比较轻安了。因为坐得轻安，好消息就来了。可惜的是有几位同学因工作需要，要赶回去上班了，刚刚坐得有点轻安又要离开了，说来有点遗憾。但是只要把打七的理念运用到今后的修行和生活中去，持之以恒，在机缘适当的时候也会契入的。
我们是打三个七，按照正常安排，前两个七的第七天都按照十二小时来打，如果按照九座十八小时来打的话，那么下一个七的第一天就没法打，那中间要休息一天了。为了中间不休息，连续打二十一天，前两个七的第七天都按照十二小时来打，三七最后一天打九座十八个小时。打一个七就要走的同修，或者打两个七的同修，在第七天如自愿打九座的话，可以跟护法讲一下，护法会安排你们的吃饭问题，在房间打九座，晚上就不能来听课了。若是不打九座，那就和大众一起在禅堂里坐十二小时。
今天给大家讲：戒是无上菩提本。从三个角度讲，第一：戒是真理的规范；第二：戒定慧三无漏学以戒为基础；第三：四清净明诲，辨离魔业的修证依据。
第一：戒是真理的规范。请大家合掌，跟我念：众善奉行，诸恶莫作，自净其意，是诸佛教。好，放掌。这是根本戒，是释迦牟尼佛制定的。众善奉行，诸恶莫做，自净其意，是诸佛的教导。诸佛出世都教导众生要众善奉行，诸恶莫作，这样的话，心自然清净。若是做了恶的事情、坏的事情了，就会寝食难安，心里很难受，你周围的人也会受你影响，他们的心也不清净。你做善事，你心里安然，吃饭吃得香，睡觉睡得甜，你周围的人呢，因你做善事而得到利益，他们也很安祥。所以说，众善奉行，诸恶莫作，才能自净其意，这是诸佛的教导。那么，自净其意还有另外一层意思，就是要自己清净自己的身口意。
戒是真理的规范，为什么这么说，这么重要呢？释迦牟尼佛制定的比丘戒、比丘尼戒和菩萨戒，祖师大德制定的清规戒律，都是圣人根据宇宙和人生的真理，尤其是根据因果发展规律的真理制定出来的。它如实地按照事物发展的规律明确我们该怎么做、不该怎么做。你如果按照清规戒律去做，就不会违背真理，就不会违背客观规律。你如果不按照这个规定去做，就会违背真理，违背因果规律。
举个例子，轻轨车在轨道上行使，乘客才能安全到达目的地。若是不按照轨道开车，就会车毁人亡。清规戒律如同轨道，若不遵守，你的修行也好、你的人生也好，就会翻车。不按照戒律来的话，修行到一定程度，功夫非但上不去，还会反其道而行之，不但不能进步，不能往生西方极乐世界，还要着魔，落到魔窝里去，落到三恶道去，这不是翻车了嘛。所以说戒很重要、非常非常得重要，不管是修学的人，还是其他的人都要依靠真理的规范走向解脱。
释迦牟尼佛在圆寂的时候，阿难尊者就问佛说，“您走了，我们以谁为师，我们依靠谁？”佛在的时候会给我们讲真理，教导我们依靠真理来观照自己的言行，让自己的言行按照真理的规范标准去做。佛走了，没人给我们讲真理，我们也没有悟道，也不知道真理是什么，我们要依靠谁去修行呢？佛说：“以戒为师”。以戒为师范，戒是什么，就是告诉你什么事情该做，什么事情不该做，这就是戒。我刚开始学佛的时候，也是对戒律不够重视，认为戒律就是条条框框的规章制度，学佛是要越学越自在，怎么还要弄个框框把自己框住呢。所以当时就没去参加戒学班学习，导致自己在一段时间内对真理的规范摸糊不清。如果戒律学不好，修行会走弯路，容易翻车。是故，戒是真理的规范，戒是无上菩提本。
刚开始学佛者，还未能开悟宇宙和人生的真理，不知道绝对真理和相对真理，不知道如何去掌握因果发展规律，不知道如何去观照修行，怎么办？按照先圣佛祖所制定的清规戒律去做，这样就不会错。因为清规戒律是真理的规范，按照清规戒律去做就是遵循真理修行，违犯清规戒律就易违背真理，所以说戒是无上菩提本。
戒律是最靠近真理的，真理的另一面就是以戒律来体现。真理看不见、摸不着，但是戒律有一定的戒相和清规，让你能够知道该怎么做，是故学戒是修学之初最重要的一件事情。学戒要用到实际当中，让你的言行举止都非常有规范。学戒律有所成就者，言行举止得体大方，气宇非凡，非常庄严，让人有种神圣不可侵犯的感觉，使人从内心深处对严持戒律者产生无限的敬畏之情。古来大德要求初学者以三五年时间学戒打基础，戒律基础打好了，再修学禅定开智慧，修行就能稳步前进！
近代佛门大德弘一大师是弘扬戒律的，在家时何等得风流倜傥、潇洒自由，出家后学戒律，严以律己，相当得有威仪，成为一代宗师，广受僧俗四众弟子的尊重。往生后被后人尊奉为人天师。所以学戒持戒对于修行人来说很重要，前一辈子好好学戒持戒，下一辈再来修行，很快就能开悟成就。弘一大师出家较晚，三十九岁才出家，若是早点出家，用十年、二十年的时间学戒，之后再修禅定、开大智慧，即生就能成就。因出家较晚之故，大师遂用此生学戒弘律，第二辈子再来修禅定，住山闭关，打开本来，在佛学院授课。因戒律基础打好了，就不会走弯路。
戒律没学好，就会茫然无知，不知道什么事情该做，什么事情不该做，那样的话修学就会走弯路。若是碰不到有正知正见的师父，修行很难啊！若是碰到有正知正见的师父，并能荷