'疏'“凡卜事氐高”○释曰:按上《大卜》而言,则大贞使大卜氐高。今云“凡卜氐高”者,谓大卜不氐高者,皆卜师氐高,以龟高处示临卜也。
扬火以作龟,致其墨。(扬犹炽也。致其墨者,孰灼之,明其兆。)
'疏'“扬火”至“其墨”○释曰:“致其墨者,孰灼之,明其兆”者,按《占人》注:“墨,兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明,墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者,彼各偏据一边而言,其实墨大兼明,乃可得吉,故以明解墨。
凡卜,辨龟之上下左右阴阳,以授命龟者而诏相之。(所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事,大卜命龟,则大贞小宗伯命龟,其他卜师命龟,卜人作龟。卜人作龟,则亦辨龟以授卜师。上,仰者也。下,俯者也。左,左倪也。右,右倪也。阴,後也。阳,前也。诏相,告以其辞及威仪。○辨,如字,刘皮勉反。倪,五计反,又五未反。,於捡反。)
'疏'“凡卜”至“相之”○释曰:卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者,据《大卜》,命龟之无定,俱是命龟,即辨而授之。○注“所卜”至“威仪”○释曰:云“所卜者当各用其龟也”者,即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下,皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者,以其大贞,大卜下大夫视高,视高之上有命龟、贞龟、陈龟,小宗伯中大夫,尊於大卜,卑於大宗伯,故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者,其他,谓凡小事大卜,临卜,大迁、大师大卜贞龟,凡旅陈龟;如此之辈,则卜师命龟。卜师命龟,则卜人作龟。卜人灼龟,则亦辨龟以授卜师。按《序官》,卜人中士八人,於此不列其职者,以其与卜师同职,不见之也。云“上仰者也”者,《尔雅》云:“仰者谢。”言此经“上”,即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云:“龟,俯者灵,行头低。仰者谢,行头仰。前诸果,甲前长。後诸猎,甲後长。左倪不类,行头左Φ。右倪不若,行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相,告以其辞及威仪”者,辞,谓命龟之辞。威仪者,谓若《士丧礼》卜日在庙门外,临卜在门东,西面,龟在阈外席上,西首,执事者门西,东面,行立皆是威仪之事也。
龟人掌六龟之属,各有名物。天龟曰灵属,地龟曰绎属,东龟曰果属,西龟曰雷属,南龟曰猎属,北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。(属,言非一也。色,谓天龟玄,地龟黄,东龟青,西龟白,南龟赤,北龟黑。龟俯者灵,仰者绎,前果,後猎,左倪雷,右倪若,是其体也。东龟南龟长前後,在阳,象经也;西龟北龟长左右,在阴,象纬也。天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟,西龟左,北龟右,各从其耦也。杜子春读果为。○绎,音亦。果,鲁火反,注同。雷,力胃反,又如字。,起略反。)
'疏'“龟人”至“辨之”○释曰:云“各有名物”,物,色也。六方之龟各有其名,其色各异也。○注“属言”至“为羸”○释曰:云“龟俯者灵”已下,郑亦取《尔雅》云“俯者灵”,此云天龟曰灵属,为一物。但天在上,法之,故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”,此云地龟曰绎,同称,故为一物。但地在下,法之,故向上仰。《尔雅》云“前果”,此云“东龟曰果”同称果,故为一物,但在阳方,故甲向前,长而後也。云“後猎”者,《尔雅》云“後猎”,此云“南龟曰猎”,故为一物,亦在阳方,故甲後长而後。云“左倪雷”者,《尔雅》云“左倪不类”,不类即雷,一也。以其在阴方,故不能长前後,而头向左相睥睨然。云“右倪若”者,《尔雅》云“右倪不若”,不若即若也。同称若,故为一物,亦在阴方,故亦不长前後,而头向右睥睨然。云“是其体也”者,体有二法,此经体据头甲而言,《占人》云“君占体”,体,谓兆象,与此异也。云“东龟南龟长前後,在阳,象经也”者,据甲而言。凡天地之间,南北为经,东西为纬。云“西龟北龟长左右,在阴,象纬也”者,据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟,西龟左,北龟右,各从其耦”者,此郑解两两相,对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者,此龟前甲长,後甲短,露出边,为羸露,得为一义,故郑引之在下。
凡取龟用秋时,攻龟用春时,各以其物入于龟室。(六龟各异室也。秋取龟,及万物成也。攻,治也。治龟骨以春,是时乾解不发伤也。○解,音蟹,一音隹买反。)
'疏'注“六龟”至“伤也”○释曰:云“各以其物入于龟室”,龟有六室。物,色也。六龟各入於一室。以其蓍龟岁易,秋取春攻讫,即欲易去前龟也。
上春衅龟,祭祀先卜。(衅者,杀牲以血之,神之也。郑司农云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”玄谓先卜,始用卜筮者,言祭言祀,尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作筮”。卜,未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云“衅祠龟策”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。○衅,许靳反。)
'疏'注“衅者”至“龟耳”○释曰:云“衅者杀牲以血之,神之也”者,谓若《礼记·杂记》云“庙成则衅之”,庙用羊,门夹室用(又鸟)之类,皆是神之,故血之也。先郑云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”後郑不从者,以其此官不主卜事,故不从也,故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀,尊焉天地之也”者,按《大宗伯》,天称祀,地称血祭,是天地称祭祀;今此先卜,是人,应曰享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。云“《世本·作》曰‘巫咸作筮’,卜,未闻其人也”者,《曲礼》云“卜筮者,先圣王之所以信时日”。其《易》所作,即伏牺为之矣。但未有探蓍之法,至巫咸乃教人为之,故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人,故云未闻其人也。云“是上春者,夏正建寅之月,《月令·孟冬》云‘衅祠龟策’,相互矣”者,然周与秦各二时衅龟策,《月令》孟冬衅,则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅,秦亦建寅上春衅之,故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳”者,若据此注,则周秦各一时衅,此郑两解。按《月令》注云:“《周礼》龟人上春衅龟,谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策,与周异矣。”彼注与此後注义同也。
若有祭祀,则奉龟以往。(奉犹送也。送之所当於卜。)
'疏'“若有”至“以往”○释曰:此云祭事,不辨外内,则外内俱当卜,皆奉龟以往所当卜处。
旅亦如之,丧亦如之。
'疏'“旅亦”至“如之”○释曰:旅,谓祈祷天地及山川。丧,谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟,一曰神龟,龟之最神明者。二曰灵龟,涪陵郡出大龟,甲可以卜,缘中文似玳瑁,俗呼为灵龟,即今大觜龟也,一曰灵,能鸣也。三曰摄龟,小龟也,腹甲曲折,解能自张闭,好食蛇,江东呼为陵龟也。四曰宝龟,大宝龟也。五曰文龟,甲有文采者也,《河图》曰:“灵龟负书,丹甲青文。”六曰蓍龟,常在蓍丛下也。七曰山龟,八曰泽龟,九曰水龟,十曰火龟。山泽水火,皆说生出之处所也。火龟,犹火鼠也。
氏掌共ㄡ契,以待卜事。(杜子春云:“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ,或曰如薪樵之樵,谓所灼龟之木也,故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋,爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰:“楚享置于ㄡ,在龟东。”楚享,即契所用灼龟也。ㄡ谓炬,其存火。○,本又作,同时髓反。ㄡ,哉约反,李又俎尧反,一音哉益反。契,苦计反。刘,苦反。樵,在消反。享,吐敦反,又徒敦反,又在闷反,又祖闷反,一音纯,本一音祖馆反。炬,具吕反。)
'疏'“氏”至“卜事”○释曰:子春读“ㄡ”、“樵”二者,皆作俗读为柴樵之樵,後郑不从,依音为雀,意取《庄子》爝火之义,荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰,楚享置于ㄡ,在龟东”者,谓陈龟於西塾上,龟南首,ㄡ在龟东,置楚享于左,言楚享者,谓荆为楚,用之享龟开兆,故云楚享也。
凡卜,以明火ㄡ,遂龠其契,以授卜师,遂役之。(杜子春云:“明火,以阳燧取火於日。读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓读如戈之,谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然,以授卜师,用作龟也。役之,使助之。○,音俊,又存闷反,又祖闷反,李祖馆反。,存闷反,刘祖闷反。柱,张注反。)
'疏'“凡卜”至“役之”○释曰:云“遂吹其契,以授卜师”者,谓若大卜视高已上,则卜师作龟,故以契授卜师。若差次使卜人作龟,则授卜人。言“遂役之”者,因事曰遂。以因授契讫,即授卜师所役使也。○注“杜子”至“助之”○释曰:子春云“明火,以阳燧取火於日”者,此《秋官·司ピ氏职》文。谓将此明火以烧樵使然也。云“读为英俊之俊”者,意取荆樵之中英俊者为楚享,用之灼龟也。後郑读“”为“戈”之者,读从《曲礼》云“进戈者前其”,意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者,解经“遂吹其契”,谓将此契以柱於樵火,吹之使炽也。
占人掌占龟,以八{备逯}占八颂,以八卦占{备逯}之八故,以氐吉凶。(占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主於长者。以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之。言颂者,同於龟占也。以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也。其非八事,则用九筮,占人亦占焉。○{备逯},音筮。长,如字,下同。)
'疏'“占人”至“吉凶”○释曰:云“占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主於长者”,占筮,即此经云“以八筮占八颂”,又云“以八卦占筮之八故”,并是占筮,故首云掌占龟,不云占筮,故云主於长者也。郑知筮短龟长者,按《左氏》僖四年传云:‘初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之不吉。筮之,吉。公从筮。卜人曰:‘筮短龟长,不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者,以其龟知一二三四五天地之生数,知本。《易》知七八九六之成数,知未。是以僖十五年传,韩简云:“龟,象也。筮,数也。物生而後有象,象而後有滋,滋而後有数。”故象长。如《易》,历三圣而穷理尽性,云短者,以其《易》虽穷理尽性,仍六经并列。龟之繇辞,譬若谶纬,图书不见,不可测量,故为长短。马融曰云“筮史短,龟史长”者,非郑义也。云“以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之”者,凡大事皆先筮而後卜,此八,还是上文大事之八也。凡筮之卦,自用《易》之爻占之。龟之兆,用颂辞占之。今言八筮占八颂者,郑云“同於龟占”也,以其吉凶是同,故占筮之辞亦名颂,故云同