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掌六祈，以同鬼神示，一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说。（祈，枭也，谓为有灾变，号呼告于神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次之造，书亦或为造，造祭於祖也。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是’，《尔雅》曰：‘是类是，师祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神、山川冢社，乃造于先王，然後冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。礻会，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“大明，氵灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。礻会，未闻焉。造类礻会皆有牲，攻说用币而已。○造，七报反，注下皆同。礻会，戚古外反，刘音会。，音咏。枭，音叫，刘音祷。为，于伪反。号，尸羔反。呼，火故反。见，贤遍反。，莫驾反。萦，乌营反。，章摇反。氵，子廉反。）
＇疏＇“掌六”至“曰说”○释曰：上经六祝，此云六祈，皆是祈祷之事，别见其文者，按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽和同，为事祷请，此六祈，为百神不和同，即六疠作见，而为祈祷，故云以同鬼神，是以别见其文。○注“祈枭”至“而已”○释曰：云“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑知号呼者，见《小祝》云“掌祷祠之祝号”，故知此六祈亦号呼以告神。云：“天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑知鬼神不和者，见经云“掌六祈以同鬼神”，明是不和，设六祈以和同之。按《五行传》云“六作见”，云：“貌之不恭，惟金木。视之不明，惟水火。言之不从，惟火金。听之不聪，惟土水。思之不睿，惟金木水火土。”五行而有六者，除本五，外来已则六。彼云，此云疠者，有六，则疠鬼作见，故变言疠。杜子春云造谓造祭於祖，知者，《礼记》云“造于祖”，故後郑从之。先郑云“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名”，以其祈祷皆是祭事。按後郑“类造礻会皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，亦入祭科之中。云“类，祭于上帝”知者，《礼记·王制》及《尚书·泰誓》皆云“类于上帝”，故知类祭上帝也。引“《诗云》”已下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，後郑皆不从矣。所以不从者，但出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之，礼以解之，故後郑不从。先郑引《大雅·皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅·绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下，亦释此诗故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字，司农语。云“，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问於子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，於是乎之”，此云“不时”者，郑君读传有异。“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。云“礻会，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，於是乎之。礻会虽未闻，礻会是除去之义，故知礻会亦灾变。云“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。云“，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为ウ者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者，明先以为尊命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见是萦之义。云“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语·先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。云“礻会未闻焉”者，经传无文，不知礻会用何礼，故云未闻。郑知“类造礻会皆有牲”者，按《礼记·祭法》云“埋少牢於泰昭，祭时也”，下云“幽祭星，雩祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。既云天灾有币无牲，其类礼以亦是天灾，得有牲者，灾始见时无牲，及其灾成之後即有牲，故《诗》云“靡爱斯牲”是也。
作六辞，以通上下亲疏远近，一曰祠，二曰命，三曰诰，四曰会，五曰祷，六曰诔。（郑司农云：“祠当为辞，谓辞令也。命，《论语》所谓为命裨谌草创之。诰，谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也。盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下亲疏远近。会，谓王官之伯，命事於会，胥命于蒲，主为其命也。祷，谓祷於天地、社稷、宗庙，主为其辞也。《春秋传》曰，铁之战，卫大子祷曰：‘曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：郑胜乱从，晋午在难，不能治乱，使鞅讨之。蒯聩不敢自佚，备持矛焉。敢告无绝筋，无破骨，无面夷，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱。’若此之属。诔，谓积累生时德行，以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：‘孔子卒，哀公诔之曰：闵天不淑，不遗一老，俾屏余一人以在位，予在疚。呜呼哀哉尼父！无自律。’此皆有文雅辞令，难为者也，故大祝官主作六辞。或曰诔，《论语》所谓‘《诔》曰：祷尔于上下神祗’。”杜子春云：“诰当为告，书亦或为告。”玄谓一曰祠者，交接之辞。《春秋传》曰“古者诸侯相见，号辞必称先君以相接”。辞之辞也。会，谓会同盟誓之辞。祷，贺庆言福祚之辞。晋赵文子成室，晋大夫发焉。张老曰：“美哉轮焉！美哉奂焉！歌於斯，哭於斯，聚国族於斯。”文子曰：“武也得歌於斯，哭於斯，聚国族於斯，是全要领以从先大夫於九京也。”北面再拜稽首，君子谓之善颂善祷。祷是之辞。○会，如字。裨，婢支反。谌，市林反。蒯，苦怪反。聩，五怪反。难，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。闵，音，武巾反。，鱼觐反。，求营反。疚，九又反。父，音甫。奂，音唤。京，音原。）
＇疏＇“作六”至“曰诔”○释曰：此六者，惟一曰称“辞”，自馀二曰已下不称辞，而六事皆以辞目之者，二曰已下虽不称辞命诰之等，亦以言辞为主，故以辞苞之。云“以通上下亲疏远近”者，此六辞之中，皆兼苞父祖子孙，上则疏而远，下则亲而近，故云以通上下亲疏远近也。○注“郑司”至“之辞”○释曰：先郑破“祠”为“辞”，谓辞令者，一以其目云六辞，明知为言辞之字，不得为祷祠。言为辞令者，则玄谓增成之，云“交接之辞”是也。云“命，谓《论语》所谓为命卑谌草创之。诰，谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也”者，《盘庚》虽不言诰，亦是诰臣迁徙之事，故同为诰。又云“盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功”者，即盘庚云“乃祖乃父，世选尔劳”是也。此命诰之议，後郑从之。云“会，谓王官之伯，命事於会，胥命于蒲，主为其命也”者，後郑不从之者，按《公羊传》云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何，古者不盟，结言而退。”又见昭四年，楚椒举云：“商汤有景亳之命，周穆王有涂山之会。”以此观之，胥命于蒲，与会有异，今先郑以胥命解会，於义不可，故不从。云“祷，谓祷於天地社稷宗庙，主为其辞也”，又引《春秋》铁之战，事在哀二年。按：哀二年，卫灵公卒，六月乙酉，晋赵鞅纳卫大子于戚。秋八月，齐入输范氏粟，郑子姚、子般送之。赵鞅御之，卫大子为右，卫为大子祷而为此辞。言“曾孙”者，凡祭外神，皆称曾孙。言“昭告于皇祖文王”，皇，君也。卫得立文王庙，故云君祖文王。烈祖康叔者，卫之始封君，有功烈之祖，云“郑胜乱从”者，胜，郑伯名，助范氏乱，故云乱从。云“晋午在难”者，午，晋定公名范氏等作乱，与君为难，故云在难。云“备持矛焉”者，蒯聩与赵鞅为车右，车右执持戈矛，故云备持矛焉。云“无作三祖羞”者，三祖，谓文王、康叔、襄公。战不克，则以为三祖羞辱。先郑此义，後郑皆不从之者，此六辞，皆为生人作辞，无为死者之事，故不从。云“诔，谓积累生时德行，以赐之命”，而引“《春秋传》曰”者，哀公十六年《传》辞，此义後郑从之。引《论语》者，为孔子病，子路请祷，孔子问曰：“有诸？”子路对此辞。生人有疾亦诔，列生时德行而为辞，与哀公诔孔子意同，故引以相续。“玄谓一曰辞”者，司农云“谓辞令”，无所指斥，故後郑相事而言。引“《春秋传》曰”者，按：庄四年《公羊传》曰：“古者诸侯必有会聚之事，相朝聘之道，号辞必称先君以相接。”是此之辞也。彼无“相见”二字，郑以义增之。云“会，�