实际只是名与色，
没有人和有情的存在；
空如造作的木偶，
一团苦，如草木。
而此（名色）不但如木偶，亦应以其他的芦束等的譬喻来说明。即譬如二芦束，互相依止而立，此一为另一的支持，一束倒时，另一亦倒；如是于五蕴有中，名色互相依止而生存，此一为另一的支持，由于死，此一倒时，另一亦倒。古人说：
名色一双是互相依止的，
一破坏时则两缘都破坏了。
譬如由于以棍击鼓而发声之时，鼓是一物，而声是另一种，鼓与声是不相混杂的，于鼓无声，于声无鼓。如是依于称为所依、（认识之）门的所缘的色而起名时，色是一物，名是另一种，名与色是不相混杂的，于名无色，于色无名；更如依鼓为缘而发声，依色为缘而起名。古人说：
以触为第五的（识、受、想、思、触）不从于眼生，
不从色生，亦不从（眼、色）两者之间而生。
有为诸法由因缘而生，
譬如由于击鼓而发音。
以触为第五的不从于耳生，
不从声生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于鼻生，
不从香生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于舌生，
不从味生，亦不从两者之间而生……。
以触为第五的不从于身生，
不从所触生，亦不从两者之间而生……。
有为诸法不从所依色而生，
亦非从诸法处而出生。
有为诸法从因缘而生，
譬如由于击鼓而发音。
于此（名色）中，名是无力，不能由自己的力量转起，不食、不饮、不说、不作（行住坐卧的）威仪。色亦无力，不能由自己的力量而转起，不欲食、不欲饮、不欲说、不欲作威仪。但色依于名而转起，名依于色而转起。由于名的欲食、欲饮、欲言、欲作威仪之时，而色食之、饮之、言之、作诸威仪。
其次再引用这譬喻而说明此义：譬如生盲者和跛子，欲去他方。生盲者对跛子说：“我能以两足行其所行，但无眼睛以见高低”。跛子对生盲者说：“我能以眼睛见其所见，但无足以向前向后”。生盲者非常满意，即负跛子于自己的背上。跛者乘于盲者的背上指导他说“离左边走右边，离右边走左边”。这里生盲者无力，不能依自己的力量单独而行，而跛子亦无力，不能依自己的力量单独而行。但他们互相依止，则非不能步行。
如是名亦无力，不能依自己的力量生起，而行其种种的工作；色亦无力，不能依自己的力量生起，而行其种种的工作。但它们互相依止，则不能不生起或转起。所以这样说：
不能由自己的力量而生，
不能由自己的力量而住，
有为诸法自己的力弱，
依于他法的力量而生。
从他缘生及从其他的所缘而起，
此等（有为）是从所缘缘及其他的诸法而生。
譬如人在海洋依于船，
如是名身转起依于色。
譬如船行海中依于人，
如是色身转起依于名。
人船相依行海中，
如是名色共相依。
如是以种种的方法而确定名色者，克服了有情之想，立于无痴之地如实而见名色，当知为见清净。确定名色及行的辨别，也是见清净的同义语。
为诸善人所喜悦而造的清净道论，在论慧的修习中完成了第十八品，定名为见清净的解释。
阿毗达摩·清净道论 19。说度疑清净品
说度疑清净品
慧体之二——度疑清净
以把握名色之缘，而越度了关于（过去、现在、未来）三世的疑惑所建立的智，名为“度疑清净”。希望完成它（度疑清净）的比丘，如是忆念而求名色的因缘，犹如名医，见疾病而求其起因相似，或如具有怜悯之心的人，看见了仰卧路上的天真的小孩，想念“这是谁的孩子”而求其父母一样。
（一）把握名色之缘一
他最初这样观察：“因为于一切处、一切时、一切人，这（名色）都是一如的状态，故此名色不是无因的；也不是以自在天等为因，因为没有名色之外的自在天等之故。有些人说自在天等即是名色，据他们，则称为名色的自在天等便成为无因的状态。于是这名色必有他的因缘的。然而什么是它的因缘呢”？
（1）（把握色身之缘）他如是忆念名色的因缘，而先这样的把握色身的因缘：“此身生时，不是生于青莲、红莲、白莲、睡莲之间，亦非生于宝石及珍珠等之间，但生于生脏（胃）及熟脏（直肠）之间，在腹膜之后，背椎之前，围着肠与肠间膜，自己亦觉厌恶臭秽而极狭
窄之处，正如蛆虫生于腐鱼、烂尸、腐乳、污池、泥塘等相似。对于这样而生的色身，那无明、爱、取、业等的四法，因为是生它的故为因，那食物因为是支持它的故为缘，这五法便是色身的因缘。在它们之中，无明等三之对于此身，是亲依止缘，故如儿子的母亲，业是生缘，如儿子的父亲，食物是支持者，如儿子的乳母”。
（2）（把握名身之缘）如是把握了色身之缘，更以“由眼与色的缘而生起眼识”等的方法把握名色之缘。
（舍三世的十六疑）他以如是之缘而见名色的转起之后，亦如于现在，而观察于过去世由缘而转起，于未来世亦将由缘而转起。
他如是观察关于所说的前际的五疑：“（一）我于过去世存在吗？（二）我于过去世不存在吗？（三）我于过去世是什么？（四）我于过去世是怎样（的状态）？（五）我于过去世从什么至什么”？关于所说后际的五疑：“（一）我于未来世存在吗？（二）我于未来世不存在吗？（三）我于未来世将是什么？（四）我于未来世将是怎样（的状态）？（五）我于未来世将从什么至什么”？关于所说的现在的六疑：“其次关于现在世的疑惑：（一）我是存在的吗？（二）我是不存在的吗？（三）我是什么？（四）我是怎样（的状态）？（五）而此有情（我）从何处而来？（六）他将至何处去”？他断此一切的疑。
（二）把握名色之缘二
另一（瑜伽者），以共、不共而观二种名的缘，以业等而观四种色的缘。（名的缘）即名的缘有共与不共二种。此中：眼等的六门及色等的六所缘为名的“共缘”，因为善等差别的一切行相都是从彼等（六门及六所缘）而起之故。作意等为（名的）“不共缘”，因为如理作意及听闻正法等只是善的（缘），相反的为不善的（缘），业等为异熟的（缘），有分等为唯作的（缘）。（色的缘）其次色的缘为业、心、时节及食的四种。此中：过去的“业”为业等起色的缘，生起的“心”为心等起色之缘，“时节及食”为时节及食等起色于存续刹那的缘。
有人是如上面所说的这样把握名色之缘。他既然以如是之缘而见名色的转起，亦如现在，而观过去世依这样的缘而转起，于未来世亦以这样的缘而转起。如是观察，他便舍弃了如前所述的关于三世的疑惑。
（三）把握名色之缘三
其他的（瑜伽者），既见此等称为名色的诸行而老，老而衰，衰而坏，便以这样的逆的缘起而把握名色之缘：即此诸行的老死是由于有生之时而有，生是由于有有之时，有是由于有取之时，取是由于有爱之时，爱是由于有受之时，受是由于有触之时，触是由于有六处之时，六处是由于有名色之时，名色是由于有识之时，识是由于有行之时，行是由于有无明之时。他如是观察而断了如前所说的关于三世的疑惑。
（四）把握名色之缘四
其他的（瑜伽者），则以“由无明之缘而有行”等已如前述的顺的缘起而把握名色之缘。他亦断了如上所说的疑惑。
（五）把握名色之缘五
其他的（瑜伽者），以业轮转及异熟轮转而把握名色之缘，便是这样的：“于过去的业有，痴为无明，造作为行，欲求为渴爱，接近为取，思为有。此等于过去业有的五法，为此世的结生之缘。于此世的结生为识，入胎为名色，净（色）为处，曾触为触，曾受为受。此等于此世生有的五法，是宿作之业的缘（的果）。从此世成熟的（内六）处（所生）的痴为无明……乃至思为有。此等于此世业有的五法，是未来的结生之缘”。
（业轮转）此中有现法受（业）、次生受（业）、后后受（业）及既有业（无机会受果的业）的四种业。于一速行的过程中的七（速行）心，善或不善的第一速行思名为“现法受业”。此业是即于此身（现世）给与异熟的。如果它不能这样给与异熟的为既有业，由于过去无业异熟，未来将无业异熟，现在无业异熟的三种，故名“既有业”。
其次达到目的的第七速行思名为“次生受业”；因为此业是于（现世）以后之身而给与异熟的。如果它不能这样，则依上面所说的名为“既有业”。于（第一及第七速行思）两者之间的五速行思名为“后后受业”；因为此业是于（次生以后的）未来之身得有机会之时才给与异熟的。直至有轮回转起之时，这（五速行思）是没有“既有业”的。
更有重（业）、多（业）、近（业）、已作业的四种业，此中：无论是善或不善，在重与轻之中，如弑母等之业或大（上二界）业的“重业”，则最初成熟（受报）。同样的，于（次数的）多与少之中，那“多（数的）”善性的或不善性的（业）先成熟。于临终之时所忆念的业名为“近业”；即近于死者能去忆念并以此业而生的。其次除了此等三种业之外而得数数行作的业为“已作业”，是在没有那三种业之时而引起结生的。
更有令生业、支持业、妨害业、破坏业（的四种）。此中：“令生业”是善与不善并于结生及转起令生色与非色的异熟蕴之业。而“支持业”是不能生异熟，但支持、持续由于其他的业给与结生之时而生的异熟中所生起的苦乐。“妨害业”是妨害障碍及不予持续由于其他的业给与结生之时而生的异熟中所生起的苦乐。“破坏业”自己虽亦是善或不善，但破坏其他力弱的业及排斥它的异熟，而作为自己的异熟生起的机会。
于此十二种业中的业及异熟的差别，唯有不与诸声闻所共的诸佛所具的业及异熟之智而得明了其如实的自性。其次毗钵舍那的行者能知业与异熟的差别的一部分。是故略示这（十二业之）门以说明业的差别。
如是这十二种业是包含于业轮转之中，有人即以这业轮转及异熟轮转而把握名色之缘。他既这样依业轮转及异熟轮转而见名色是由于缘而转起的，犹如现在，亦以业轮转及异熟轮转而观于过去世由缘而起，并以业轮转及异熟轮转而观于未来世由缘而起。如是业与业的异熟，业轮转与异熟轮转，业转起与异熟转起，业相续与异熟相续，所作与所作的果，他这样的观察：
从业起异熟，异熟业为因，
从业而再有，世间起如是。
如是观察的人，则完全断除关于前际的所谓“我于过去世存在的吗”的此等�
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