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正在这时，国家发生战争，邻国发兵侵略，国家派兵抵抗，可是没有法子抵抗，打了败仗，节节败退。皇帝这时忽有所悟：我以前不要丞相，为甚么过几天又把他召回？这个娘娘也是，本来很讨厌她，以后又觉得她好，这是甚么道理？问一问他们两位，看看有甚么法术！答覆是：“我们国家有个老修行，是修忍辱行的，甚么事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他的身上，别人就吉祥了。我们当初被贬时，都是去找他，所以我们又好了，国王又把我们召回来。”国王说：“那我们的国运也不好，你去请教这位忍辱仙人，看他有没有办法令我们的国家打胜仗。”丞相就去和他商量，忍辱老人想一想说：“我本来不愿管闲事，但是因为我在这个国家的土地上修行，我也应该报答国王国土之恩，这样好了！你用一桶水掺上泥，然后叫国王把这桶水洒在我身上，这国家就可以打胜仗。”国王就如法炮制，果然前线打一仗，胜一仗。胜利回来便庆功，国王说：“国家不吉祥，能以转运是因为求助国里的国宝—忍辱的修行者，所以战事胜利，我们要报他的恩。”这一报恩，老百姓都知道这个消息。你说怎么样了？所有不吉祥、运气差的老百姓，都跑到忍辱老人那里求转运，这个吐一口口水，那个抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污浊邋遢。全国人民一天到晚都来麻烦他。（这个要转运，那个要发财，中马票，那时没有马票，大概有狗票。）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，说：
“唉！你们这些人都该死！”只生一个念头，全国人民都死了，所以几千里地，一个人也没有。’
你们想想，虽然是传说，但是修道人有时候也忍不住的，所以才说：‘宁动千江水，不动道人心。’不要令修道人心里不高兴。所以释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫还修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才说多劫曾为忍辱仙。
以前又有一个老修行，也修忍，很久很久不发脾气，自己就生了骄傲心，卖起广告来。他在门前挂了一个招牌，招牌上写‘性如灰’，让别人知道他是一个没有脾气，不发火的人。挂上这招牌也不知经过多久，有一天，观世音菩萨从这儿走过，看见这块招牌，上面写著「性如灰’。观世音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来问老修行说：‘我看你挂这个东西很好看，又有几个字，那几个字怎样读法呀？请教一教我好不好？’这老修行想：‘现在有人想要明白“性如灰”的意义。’他便说：‘那几个字叫“性如灰”，自性就好像灰似的，一点火气都没有，无论遇到甚么不如意的事，也不发脾气。’这个穷要饭的说声：‘谢谢你！’就走了。可是走出三步又回来，再问老修行说：‘啊！这三个字怎么读？我忘了！’老修行又说：‘“性如灰”，是说修道人自性里头，没有火气，都变成灰了，这回记得啦！’叫化子说：‘好！。真是谢谢你！’走了不远又回来，问：‘唉！我又忘了，这三个字到底是甚么？’老修行说：‘性如灰。’叫化子又走了，走了又回来，如是者十几次，这时老修行灰里就生出火了，他大发脾气说：‘性如灰！性如灰！你总问！’叫化子说：‘原来你的灰里还有一点火呀，那么再见了！’踊身虚空，现出观世音菩萨像。老修行心想：‘唉呀！我修行了这么多年，就想和观世音菩萨见一面，想不到性如灰没有修到底，和观世音见了面，还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！’就在那儿痛哭流涕，想不到灰中一点火，烧出了很多火星来，差一点把自己烧死。
由前一位忍辱修行人来看，我们大家研究研究，为甚么丞相请教他的方法，皇帝又能把丞相请回去；娘娘也依照他的方法，也从冷宫中出来；国家不吉祥也变成吉祥了，这是甚么道理？我们要知道，若是一个有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人为你回向，说是愿你以后一切如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用，因为他的功德，他的道力超过一般人的力量，他只要一动心，想要你好，你就会好。甚至这个人应该死，你把他感动了，他要你活过来，就会活过来，因为他有功德，他能役使鬼神，嘱咐鬼神做甚么，鬼神就会听他的支使。如果一个人该死，阎罗王请去赴宴，他可以说不要请他，我要把他留下来，这个人就会活过来，可是要受感动，若感不动他是办不到的。无论有甚么事情，只要他帮你回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。可是你若让他不高兴，他一不高兴，一动念，也会得到相反的效果，所以才说‘宁动千江水，不动道人心。’也就是这个道理。
修道人是一点一点修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一动，心想事成，能有这么大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心变化无穷。看一看这个修行人，动一念说：‘你们这班人都该死。’果然这班人不但不能吉祥如意，反而都同归于尽，为甚么能这样？就是他平时修行的功力，所以他一动念，阎罗王、一切鬼神都照办，都遵照他的意旨，你们若遇见修行忍辱的人，切记切记不要得罪他，得罪他，令他发火了，就不得了。
我们修道的人，若能修忍辱，相貌就圆满端正妙好。释迦牟尼佛有三十二大人相，八十种随形好，都是修忍辱所成就的。无论那一位愿意英俊美丽，就要修忍辱。打你，你不发脾气；骂你，你也不发脾气，你有容忍之心，就有德行，将来就能相好庄严；反之，如果天天发脾气，就变成一个饿鬼，不会好看的，所以各位要特别注意。
几回生。几回死。生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。
‘几回生。几回死’：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以说：‘几回生，几回死’。
‘生死悠悠无定止’：生死，是很长很长的时间；无定止，没有一定的。
‘自从顿悟了无生’：无论那一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修忍辱了—
‘于诸荣辱何忧喜’：怎么会人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动于心，一切事、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那么大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以我们由这要真正明白。
好像释迦牟尼佛，在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。老鹰是最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，去救鸽子，因为鹰要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的功夫，一般人是做不到的。
释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给全人类不知有多少次。所以三千大千世界没有一粒微尘那么大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。我们若懂得这个道理，还有甚么放不下的？有甚么舍不了的？就是那么执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你若是应该发财，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用计谋。
入深山。住兰若。岑崟幽邃长松下。
优游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。
‘入深山。住兰若’：这段文是说，人修行时，要到深山穷谷、岩穴之间，住在寂静处。兰若是梵语，就是寂静处，若—寂，没有一切声音；静，没有动的情况，静和动相反，静就是不动，动就是不静。在岩穴修道，为甚么要在深山穷谷，韬然绝也？因为在闹市里不易修道，你刚要得到一点定力，境界一来，把这个定力又打失了，所以到深山穷谷里，隐居在岩穴寂静处。
‘岑崟幽邃长松下’：岑崟，高峻的样子，山是很高的。有些山岩，奇峰突起叫幽邃。这地方很幽静，没有闹市的喧哗，在苍松翠柏的树下修习禅定，得山川灵秀之气，和天地大自然合而为一。
‘优游静坐野僧家’：优游，是超然自得，无拘无束，无挂无碍，无人无我，所谓超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不为一般人所知道，像野人似的，也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的，身上若长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财、争色、争名、饮食，不贪舒服地睡，所谓睡也可以，不睡也可以；有东西吃也可以，没有东西吃也可以；名—更别说了，根本无声无嗅，无人无我；色—在山里更谈不到美丽的颜色；财—根本没有，也不需要争。
‘阒寂安居实潇洒’：在这个像野人的出家人家里住，阒寂，一点繁华都没有，一点吵闹声音都没有，没有喧哗，是一个真正清净所在。潇洒，也是自由自在的样子，我不管你，你也不管我，没有一切的烦恼，得到真正的自由。
这是这段文的大意，这里面的表理无穷无尽，就是叫我们心领神会，看你悟到那个阶段去，所以每个人要用各人主观的智能来发掘智慧的宝矿，才能达到宝所。
觉即了。不施功。一切有为法不同。
住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。
‘觉即了’：佛教所注重的就是觉，这个觉就是觉悟。觉悟了甚么呢？觉悟是把无明破了，就现出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫‘黑漆桶’，把黑漆桶打破了，现出本有的智慧。好像开智慧矿似的，可是开矿是要用力，用人工去开发。
‘不施功’：这个智慧矿，不要你费甚么力量，只要你把染污心放下，提起清净心，回到清净本源，妙真如性，也就是返本还原，明心见性。虽然不施功，但也要念兹在兹，勿忘勿纵，不要揠苗助长。
所谓：‘宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗�