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下面说，“念念住着，名之为染”，住着是什么？着相，住着是什么？心里头有。有那个叫什么？就是前面讲的缠，念念住着这就是在缠之心，你变造诸法就是六道轮回。我们今天所造的，极其严重的染污，严重染污是三恶道，我们不能不知道。“悟则全无明而为法性”，只要《无量寿经》上讲的那个觉，觉一心，觉就是悟，觉悟。所以你修清净心、修平等心，修到一定的程度就开悟，悟了之后，无明就又回归到法性。“全起法性之用”，法性之用是什么？就是诸佛如来、法身大士在十法界里面“随众生心，应所知量”，众生有感他就有应，与一切众生感应道交。我们把话说得具体一点，大家好懂，那就是弘护正法、普度众生，这就是起法性之用。没有般若智慧，你怎么能够弘护如来正法？你对如来正法完全迷了，你还能起用吗？觉了才行，迷了不行。
下面教我们觉悟的秘诀，“以离障心，应赴众缘，念念舍离，名之为净”，这是秘诀，教我们修行的秘诀。总要有离障心，什么是障？这要知道。妄想是障，分别是障，执着是障，这是总说，给你说得具体一点，自私自利是障，名闻利养是障，贪图享受五欲六尘是障，贪瞋痴慢疑是障。你首先要认识这些障，然后学佛菩萨示现在六道，应赴众缘。应赴众缘就是我们今天讲的自行化他，我自己修行，我也帮助别人修行，这就是讲应赴。用什么心态应赴？念念舍离，决定不能执着。念念舍离，释迦牟尼佛当年在世给我们做出最好的榜样，世尊一生在物质生活条件上他有什么？我们都看得很清楚，三衣一钵，其他的没有了。在当年北印度这个生活条件之下，印度是属于热带，三件衣够了；钵是托钵，吃饭的，一个钵。释迦牟尼佛一生没有道场，诸位想想，如果他想建个道场、建个寺庙不难，他自己的俗家是王族，家里面可以给他护持。同时他一生教学当中，经上讲的，在家弟子里面有十六个人是大国王，小国王就不说了，这些人难道不愿意给世尊建个道场吗？不要！
但是他也很活泼，也并不固执，给孤独长者邀请他在祇园精舍讲经教学，他接受，在那里也住了不少年，讲完就走了，舍离，不要这个道场。道场什么？道场有主人，释迦牟尼佛借用，用现在的话说，给孤独长者、祇陀太子他们有所有权，释迦牟尼佛有使用权，使用几年。这是舍离得干干净净，心里一点都不染着，这叫净。我们看到这个净，你就要想到清净心。修行头一个，舍离就是放下，念念放下，丝毫执着都没有。在今天的社会没法子，你要没有一个安定地方居住，你就不能修行，就不能办道，为什么？社会型态不同。佛陀出世那个时代，在家人统统拥护你，知道你是树下一宿、日中一食，你每天来托钵，人家一定供养，你有病的时候，人家一定照顾。出家人接受供养，四事供养，四桩事情。第一个是饮食，每天去托钵，接受人家饮食的供养。第二是衣服，衣服很有限，三衣，只有衣服破了才接受人供养，还能用就继续使用，不麻烦别人。第三个是卧具，晚上睡觉也只一块布铺在下面，尼师檀。现在我们称为具，拿来拜佛的时候铺在蒲团上。其实它不是铺在蒲团上的，它是当年佛陀时候出家人晚上睡觉垫在地下的，那么简单！第四个供养就是医药，生病的时候接受医药供养。你看多简单，舍干净了，你一丝毫牵挂都没有，所以心在道上。道是什么？道就是清净心、就是平等心，清净平等生智慧。
我们在今天这个社会也得要适应，我们需不需要个道场？需要。印光大师说得很好，小道场，不要太大，住众不超过二十人。人少容易维持，不要求人，有三、五个护法，你就可以安心办道。心安则理得，佛给你讲的这些道理你就明白了。为什么我们今天读经，大家在一起研究讨论都不明白，原因在哪里？我们心里杂念太多、烦恼太多，这障道，这就是染污，这个地方讲的染污。我们起心动念还是自私自利，还是离不开名闻利养，这怎么办？还有贪瞋痴慢，这连念佛往生都没有把握。念佛往生决定有把握的是要清净平等觉，清净心、平等心、觉而不迷，念佛就是决定有把握，真的是万修万人去，我们不能不知道。
下面说，“然在缠，染心本具妙理，与净不殊，故名不二”，染心里头有法性，体是法性。染心，就是迷惑颠倒的这个心，它从哪里来的？它从自性清净圆明体而来的，自性清净圆明体本来具足无量无边无穷无尽的智慧德相，没有失掉，只是在迷，所以说迷悟不二，与净不殊，故名不二。“此之不二，不出一念，故心法妙所以为门也”，这个门是比喻，不是真的有个门，这叫法门，就是说你从这个地方开悟，迷是这个门，悟还是这个门。这个门是什么？一念。这个一念，诸位要记住，就是弥勒菩萨所说这一念，“迷唯一念”，这一念放下就明心见性。这样说法，怕的是我们还得不到一个清晰的概念，所以下面还有几句话补充，染跟净。“在缠心者，缠即缠缚”，缠是烦恼的代名词。谁缠缚你？自私自利缠缚你，从自私自利，最明显的，你不难体会到的，欲望缠缚你，名利缠缚你，烦恼在缠缚你，傲慢在缠缚你，嫉妒在缠缚你，所以你造恶业。
这底下也说得好，“谓众生心识为惑业之所缠缚”，惑是迷惑，造业，我们刚才列举的几句，就是你迷惑、你造业。现在人起心动念违背了道德，起心动念都是为自私自利所驱使，起什么念头？损人利己，这还得了！每个人起念头都是损人利己，这个世界还会有和平吗？还会有和谐吗？这是迷，这是惑业所缠缚，愈迷愈深，愈陷愈严重。佛法给我们讲的贪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障碍都包括在里头；疑，这个疑是对于圣教怀疑，今天对古圣先贤怀疑，错了。我们讲对科学怀疑还能讲得过去，为什么？科学发展才不过二、三百年，说怀疑还行。古圣先贤教诲至少通过四、五千年，经过这么长时间的考验，经过多少人学习，通过这个验证，那是真理，你不应该怀疑，老字号，可靠。现在人恰恰相反，对新奇东西相信，对故旧老东西怀疑，这叫颠倒。不相信古圣先贤的教诲，你灾难来了，你不孝父母，你不尊敬长辈，不知道友爱兄弟，不知道跟一切大众和睦相处，社会动乱了。
最近我看到从中国大陆传来一个光碟，刘善人刘有生先生，他讲病讲得好。这个光碟大概六个小时，我从头到尾听过二、三遍，讲得非常好。现在人迷失了性德，起心动念、所作所为都不善，所以得了许多奇怪的病。他掌握一个原理，如果你能对这些病完全了解，病从哪里生的，从根本上把念头改过来，病就好了，不需要用药物治疗，就能够恢复健康长寿。他用这个方法治好很多人，这不是假的。所以这个光碟值得流通，他没有版权。因为他自己年轻的时候染上重病，几乎活不了，有个人救了他一把，给他一本书，王凤仪的《笃行录》。王凤仪这个人我知道，是东北，从前我跟他们万国道德会有过往来，万国道德会就是完全学习王凤仪。可是这个刘先生学得非常好，他真干、真学。过去我看读王凤仪书的这些人我遇到不少，没真干，不像这个刘善人，他真干。这都是古圣先贤的精华，真有大受用。
特别是在现代这个社会，染污太严重，我们的饮食有严重的染污，肉食那更不必说，家里面所饲养的这些畜生，都是用化学饲料，这些动物快速长成。是能快速长成，在从前一个小猪仔，大概要十个月才能长大，现在怎么样？两个月就长大了。以前养鸡养鸭至少得半年以上才会长大，现在两个星期就长大，它吃的是什么？吃的是荷尔蒙，快速叫你长成，你吃它的肉你就中毒。所以现在毛病多，奇奇怪怪的病，病从口入，祸从口出，不能不知道。佛在《无量寿经》上给我们讲，讲的是我们现代这个社会，佛在二千五百年前说的，现在这个社会是饮苦食毒。我们喝的水，水里有毒，水源被污染，即使出家吃素，蔬菜也有毒，他用化肥、用农药。现在已经发现许多的耕地不生粮食，为什么？他用的化肥太多，土地里有毒，这个问题严重。海洋被污染，湖泊、河川被污染，干净的水没有了，以后人怎么活？现在这个灾难紧迫在眼前，这日子怎么过？台中李炳南老居士往生的前一天告诉身边的同学，也是讲到这个世界乱了，灾难来了，佛菩萨、神仙下来都救不了，我们只有一条活路，念佛求生净土。这个世界不能住了，咱们得移民，念阿弥陀佛移民到极乐世界，李老师最后的遗言。他老人家往生，当天我在台北，同学打电话告诉我，告诉我老师最后遗言。我们今天要把念佛求生净土当作我们这一生当中第一桩大事，其余的可以统统放下。这是谓众生心识为惑业之所缠缚。
“离障心者，障即障碍，谓佛心想惑业净尽，离乎障碍。”佛心想惑业净尽，想是妄想，惑是分别执着，业是造作。我们放下妄想、放下分别执着，那你所有一切的造作是为别人，不为自己，那就叫净业，这个好。全心全力为一切众生服务，不为自己，这是什么人？这是佛菩萨。佛菩萨没有为自己的，为什么？佛菩萨是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这佛菩萨。我们早年初学佛的时候，总以为《金刚经》上讲的破四相是法身菩萨的境界，以后慢慢的学多了，才真正明了破四相什么人开始？须陀洹开始。《金刚经》上讲得清楚，证得须陀洹的人，他说我自己并没有以为我证得须陀洹，假如我认为我自己证得须陀洹，佛就不叫我须陀洹。为什么？你还有分别执着，你还执着有我，我证得须陀洹了，这是假的，不是真的。所以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹就刚刚开始证得。所以这四句也是大乘入门的条件。
真的四相放下了，不执着我，也不执着有别人，我们为一切众生服务，与性德完全相应，圆满的相应，没有带丝毫惑业。惑业底下就有苦，苦是报，你迷惑、造业，后面就有果报。我们现在说老实话，这个道理愈来愈清楚，愈来愈明白，就是放不下，为什么放不下？没有彻底明了，要是彻底明了，放下很容易。释迦、惠能大师一时顿舍，一下就舍干净，惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛示现是三十岁，年岁都不大，说断就断，说放下就放下。一般人拖泥带水，放下放一点点，不干不净，所以它不起作用。这样的人在佛法称为钝根人，能放下的，利根。我们放不下怎么办？佛慈悲，有方便法，教我们抓住阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替一切惑业苦。心里面有念头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无二念。果然能做到这个地步，在时间上说，决定不出三年，你就得一心不乱。得一心不乱，你自在往生，预知时至，自在往生，问题解决了。大彻大悟，明心见性，到极乐世界再办。你看这个方法多好、多妙！取这个方法，真叫万修万人去。今天时间到了，我们就学习到此地。修华严奥旨妄尽还源观 （第四十二集） 2009/6/9�