娼型蛐尥蛉巳ァ＝裉焓奔涞搅耍颐蔷脱暗酱说亍Ｐ藁习轮纪』乖垂邸 。ǖ谒氖 �2009/6/9 台湾高雄 档名：12…47…42
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。前面我们学到“即染即净”，今天我们再看：
【即因即果。】
染净在佛法里面，十法界里面四圣法界是净土，六道凡夫，六道里面这是染。四圣法界里面没有善恶，有染净没有善恶；六道里面染污，有善恶，善也是染污，也不清净，这个道理一定要懂。修善，修学一切善法，出不了六道轮回，生三善道；造作一切恶业堕三恶道，善恶是因，三善道、三恶道是果报，业因果报丝毫不爽。这什么原因？根本的原因确实是在执着，最严重的执着就是执着身是我，有这个执着所以才有自私自利，起心动念总是损人利己。即使是像天道以上，确实起心动念能够舍己为人，但是己没有忘掉，这个执着没放下，还是有自己，这一点我们不能够不知道。
在这么多年，我们学习佛法，在一起研究经教，我常常讲，很多人也常常在听，可是就是没法子入门。怎么样才叫入门？小乘证得须陀洹果，大乘证得初信位的菩萨，这是《华严经》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个阶位，你能证得初信位，这入门了。入这个门虽然没有超越六道轮回，但是保证你不堕三恶道，在三种不退转里面，你证得第一个，叫位不退，这就称圣人，我们佛门叫小圣。证得这个果位，无论有没有佛出现在世间，总之是天上人间七次往返，你就能证阿罗汉果；证阿罗汉就超越六道，六道就没有了；证到阿罗汉，这真的生净土，四圣法界，在娑婆世界里面是释迦牟尼佛的方便有余土。如果证得初果这个地位，遇到念佛法门，那就太殊胜了，他念佛决定生净土，生哪里？生极乐世界的方便有余土。所以我们学习，总要把目标锁定在这个阶位上，向上很难，真的不是我们能够做到的，但是最低这个阶位是可以取得的。纵然不能证得，四果四向，初果不能证得，你一定得到初果向，你的方向目标是正确的，功夫还差一点，还没有得到，念佛往生极乐世界决定，这是过去善导大师常讲的“万修万人去”，一个都不会漏掉的。
今天念佛往生不少，这我们知道，但是念佛这一生不能往生的更多，什么原因？在这个世间学佛，我们的方向目标太多，不是锁定在一个方向、一个目标，一个方向、一个目标，哪有不成就的道理！这是值得我们省思的。因果更要重视，说实在话，我们如果真正了解因果事实真相，我们修净土的人，方向目标肯定锁定在极乐世界，我这一生没有别的念头、没有别的希望，就是希望往生净土，就是希望亲近弥陀，这个信愿就决定往生。这是蕅益大师讲的，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无。为什么去不了？我们对这个世间还有贪恋、还不想离开，这就造成障碍，这就误了这一生的大好因缘。所以净业三福里面告诉我们“深信因果”，这个因果我们在讲席里面做过很多次的报告，念佛是因，生净土是果，生净土就是成佛，念佛成佛决定没有疑惑。
在这个世间，现在这个社会灾难很多。我听到有同学告诉我，他们有得知我们讲不同维次空间托的信息。灾难虽然多，最后还是有一线希望，那就是看我们能不能改变。当然这是属于共业，共业所感，共业怎么转法？从自己转起，我们自己能够断恶修善，自己转了。断恶修善的标准，一定要依儒释道三个根，那是标准，也就是说，《弟子规》是标准，《感应篇》是标准，《十善业》是标准。什么是善因？这里面所讲的是善因，违背经教那就是恶因。《感应篇》里面说得好，一条一条具体给我们说出来了，哪些是善，必须要做的，哪些是不善，一定要回避的。明末清初读书人用功过格来帮助自己断恶修善、积功累德，许多出家人也用这个办法。我们看到莲池大师，他老人家有用《自知录》，那个《自知录》就是功过格，用佛教经典里面的标准，真的是知道修因证果。
我们看看今天这个世界许多灾难，细心去观察，灾难从哪来的？居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中国老祖宗五千多年教导我们的，五伦、五常、八德，这是基本的。你细心去观察，认真反省从自己检点，孝顺父母我们有没有做到？尊敬师长有没有做到？友爱兄弟有没有做到？没做到。五伦是讲关系，五常是德行，仁义礼智信，这叫五常，常道，一天都不能离开的。五常就是佛法里面讲的五戒，仁，仁慈，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。这五条真的是做人的大根大本，为什么？你看，儒家讲五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，印度教、其他宗教经典，统统都讲到，这就是说全世界无论哪个族群、哪个宗教，典籍上统统都讲到，这做人的根本。这五条你要是做不到，你来生就得不到人身，做人的基本条件，从这个基础上再慢慢向上提升。
所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我们虽然学佛、研究经教，那是现在所谓的佛学，有信解没有行证。像儒家教学里面所说的，有博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，没做。真正去做，所以《弟子规》是教我们做的，不是教我们念的，《感应篇》，统统都是属于戒律。真正去做，纵然不懂经教，你也是个善人，你老实念佛也能往生。《往生传》里面真的有不少不认识字的，没有学过经教的，甚至于一天经也没听过的，他就能够真正是从思想到行为，他善良，你细心观察，五戒他都做到了。他不认识字，没有文化，他念佛能往生；不但能往生，瑞相稀有，站着走的，坐着走的，预知时至，没有生病，走得潇洒、走得自在。这是什么？他真有行的功夫。到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，他学习经教是摆在西方极乐世界，在这一生当中没有缘，到极乐世界去学，这个因果不能不知道。
周安士讲得很好，他说“人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也”，这两句话说得好，真的不是假的。今天整个社会动乱，不相信因果；如果相信业因果报丝毫不爽，相信因果里面所说的，一个人在一生当中“一饮一啄，莫非前定”，你的心就定了，没有妄想。为什么？想不到。怎样才能得到？断恶修善能得到。《了凡四训》是真实的因果教诲，学佛的人、在古时候读书的人没有不学习的。早年印光大师在世的时候，他老人家一生极力提倡《了凡四训》，这真正叫大慈大悲。我们看到现前的社会，才真正能体会印祖的悲心，想挽救这个时代。底下讲：
【即同即异。】
‘同’是讲性，‘异’是讲相，性相不二。性是相之性，相是性之相，确实是一不是二。相怎么发生的？我们在前面学过，是从一念妄动而现的。性是真的，为什么？性不生不灭。相是妄相，“凡所有相，皆是虚妄”，为什么？它有生灭，有生灭就不是真的。事实真相知道的人不多，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨说出来的那才是事实真相，一弹指有三十二亿百千念，“念念成形”，形就是相，“形皆有识”。形是物质现象，识是精神现象，精神现象跟物质现象都是从念头上生出来的，念头是振动。佛法讲“一念不觉而有无明”，那个一念就是弥勒菩萨所说的一弹指当中有三十二亿百千念。这个念头非常微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉也无法觉察，世尊在大乘经里面告诉我们，什么人能够觉察到？八地菩萨。这就是相宗里面讲的阿赖耶，什么人能见到阿赖耶的活动？八地以上，八地、九地、十地、十一地（十一地是等觉），再上去叫妙觉，这五个位次他们清清楚楚、明明白白，这不是假的。
阿赖耶是不是真的？不是真的，是一念妄动才有的，它的生灭现象刹那生灭。确实就像我们看电影一样，我们完全被银幕上的假相迷惑了，而电影银幕上那个假相才一秒钟二十四张幻灯片，这个幻灯片是每一张都不一样的，只是它的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个世界，感官的世界，无论精神跟物质是相通的，实际上也是静态，就像电影底片幻灯片一样，一张一张的没动，静态。可是它生灭的速度太快，快到要是用秒来做单位的话，我们一秒钟可以弹四次，那就乘四，乘四是一秒钟有多少张？像幻灯片有多少张？有一千二百八十兆张，一秒钟。你要记住电影放映的那个底片一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆张，我们把它当真了。电影的银幕是平面的，这是立体的，速度这么快，念头一断这世界就没有了，正像电影银幕上那放映机把它一关闭的时候，画面就没有了。没有了那是什么？显示出来的是常寂光净土，那就是《华严经》上所讲的“自性清净圆明体”，就现出来了。只要有一个妄念，前面我们读过，一妄一切妄、一迷一切迷，整个法性全迷了，变成无明。
什么是无明？没有明暗。诸位想想，我们现在如果没有太阳、没有月亮、没有星星、也没有灯光，那就叫无明，而本来？本来是一片光明，不需要日月灯明，不需要这个，它本来是光明。在我们净土里面叫常寂光净土，常寂光净土就是自性清净心，就是自性清净圆明体，这个不生不灭。惠能大师见性，他给我们说出来，没想到自性本自清净，它没有染污，本不生灭、本自具足、本无动摇。本无动摇就是它里头不会起妄念的，那念头不是真的。所以念头，佛经上用的名词好，加上一个妄，妄念，不是真的，就是自性里头不会起妄念。妄念从哪里来的？你要好好的体会那个妄字。妄是什么？根本没有，你误会了以为它有，这就上当了。所以妄，妄没有因，第一个妄念没有因，第二个妄念有因。第一个妄念是因，第二个妄念是果，往后就有因果，头一个没有因，所以叫妄、叫无明。所以同异不二，也给你讲真妄不二。
【即一即多。】
这很难懂。一是什么？‘一’是讲性，‘多’是讲相，性就是相，相就是性，所以说“即一即多”。这还没有显出它的深义，更深的意思是：任何一个现象必定包含一切现象里面的体性，我们现在讲信息，诸位好懂。《华严经》里面说的，依报里面有微尘，这微尘很小，物质，极其小的物质，我们肉眼看不见；正报里面的毛端，我们汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虚空界所有信息都在里面，这无法想像。一就是多，多就是一，每个微尘里面都是这样的，每个毛孔也是如此，为什么？自性没有大小，自性所变现出所有的现象也没有大小，自性是圆满的。所以惠能大师讲本自具足，他说了这么简单的一句话，佛在《华严经》上讲得比他详细，佛说“一切众生皆有如来智慧德相”，这句话就是能大师所说的“本自具足”，无量无�