只匾怠Ｎ颐窍氤隼肼只兀焯煸炻只匾担窃趺茨艹隼耄康比徊荒艹隼搿�
逆流十心，我们一定要学，而且经文里面摆出这个次序，我们要重视。我们怎么能回头？还得按部就班，首先要深信因果，从深信因果，你才能生起惭愧心。对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起佛菩萨，对不起一切众生，生惭愧心。我们修行不够好，我们修行没有认真干，然后生起大的恐怖，为什么？不真正干，不能够超越六道轮回，必堕三途。现在虽然是有福报，福报享尽了，罪业就现前。如果我们不读经，不知道天天在造业，所以我们为什么要扎三个根，儒家的《弟子规》我们没有落实、没做到就是造业。别小看，人身得不到，人身得不到不就是三途吗？《太上感应篇》里面讲的善，我们做了几条？《感应篇》里面讲的恶，我们哪一条没做？再看看《十善业道经》、《十不善业道经》，佛家的标准。善我们有没有做？不善就是恶，十恶。真正明白、体会到了，不要问别人，自己想想，我来生到哪里去，你全明白了。你怕不怕？不害怕，不害怕就是麻木了，古人所讲麻木不仁，你只要还有一点点良心，你决定害怕。
害怕怎么办？要忏罪、要忏悔。再严重的罪业，真正一忏悔就消除了。忏悔的功德不可思议，怎么忏法？我初学佛的时候，老师就教我。老师清楚，每个人业障都很重，业障要是不重，他就不到这个世间来。怎么会到这里来？这个地方好比监狱一样，你到监狱里面来一定是犯罪的，不犯罪怎么可能到监狱来。六道就是个监狱，你到六道来，哪有没有罪业！只有轻重差别，天上人间罪业轻一点，地狱饿鬼罪重一点，就如此而已。我们自己要承认，不承认你就不能忏悔，所以一定要承认。忏悔之后，后不再造，这叫真忏悔；忏悔之后还再干，那没忏悔，果报免不了。所以一定要认真，要下定决心后不再造。以前章嘉大师告诉我，忏悔不在于形式，在于实质，实质是什么？就是后不再造。儒家讲的不贰过，犯过只有一次，下次不会犯同样的过失，这就是佛家真正忏悔的意思。
我们懂得之后要真干，真正忏悔，不贰过就是断一切不善的相续心。善念、善行要相续，不善的念头、不善的思想、不善的言行，决定不能让它相续。我们修净土的人，念念相续就是阿弥陀佛六字洪名，要想就得想《无量寿经》、《弥陀经》里面，世尊为我们介绍的，阿弥陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我们想这个好，想阿弥陀佛的四十八愿，我们应当要效法、要学习，这个相续就好。有这种纯净纯善的相续心，就应当发菩提心。菩提心是什么？完全觉悟，觉悟遍法界虚空界跟自己是一体，这真正觉悟。觉悟之后会跟佛菩萨一样，会把我们这个身，我们现在在这世间，我们变了一个人，彻底转变，以前是自私自利，现在把这个身心奉献给一切众生，为一切众生服务。把佛陀教导我们的，我们认真去做到，点点滴滴做到，为什么？给这些众生做样子，让他们看，做好榜样，“学为人师，行为世范”。
我们勤学，天天在学习，为什么学习？做榜样。我们学佛、学菩萨，学地藏菩萨、学观音菩萨、学文殊菩萨、学普贤菩萨、学弥勒菩萨，做出样子来给人看。为世间人做好样子，个人是人的好样子，家庭是全世界家庭的好样子。如果你做生意买卖，你的公司行号是全世界公司行号的好样子，都是菩萨、都是佛，哪个行业都是佛菩萨，男女老少全是佛菩萨。上小学是小学生的菩萨，上中学是中学生的菩萨，做样子给别人看，自己做出来那就是度化众生，度化众生就必须做出这个样子。所以《弟子规》要做到，每一条都要做到，要做得很彻底，为什么？菩萨的样子。《感应篇》要做到，《十善业》要做到。菩萨是什么样子？佛是什么样子？做到了就是。天天学佛，那个样子不像佛，天天念菩萨，样子不像菩萨，这是假的，这不是真的。真的，一定要把样子做出来。
修行修什么？断恶修善。善恶的标准，我们现前就依照儒释道的三个根，出家人加一个《沙弥律仪》，认真把它做到。这三个根分量不多，每天要把它当作戒本来读，古时候受了戒之后，半月诵戒，怕忘掉，半个月复习一次。现在不行，现在半个月时间太长，烦恼习气太重，外面环境全是染缘，全都是不善的缘。所以这三样东西，每天早晚课都要念，把它列入朝暮课诵里面。早晨念提醒自己，晚上念反省我有没有做到，你才真正能做到忏悔，真正能做到断恶修善。活在这个世间要有使命感，活在这个世间干什么？为什么来的？为守护正法，为弘法利生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就对了，完全对了。念阿弥陀佛求生净土，你的功德就圆满。这是很具体的说出佛门佛弟子修行，‘威仪住持有则德’。
这里面有两句话，我们要特别注意到，我们真正要发心，‘为住持之楷模，整六和之紊绪’，这两句话重要。这个“住持”不是寺庙住持，这是广义的，住是我们住在这个世间，我们活一天就住一天，持是保持，持什么？持戒。换句话说，我活一天，我就要把三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我就要认真做一天，这叫持，保持不失掉。“楷模”是榜样、是模范，我做给别人看。跟大众相处，决定是六和敬，见和同解，戒和同修，身同住，口无诤，意同悦，利同均，你是道道地地真的释迦佛的学生，释迦佛的弟子，你不是假的。所以下面，对自己来讲，‘三界’就是六道轮回，出三界的梯蹬，像楼梯一样；‘越苦海之迅航’，像船只一样，对自己来讲，你能够超三界，你能够出轮回。对一切众生来讲，我们现在地球这个环境来讲，‘拯物’，“物”就是众生，拯救。现在这个世间苦难太多，我们如何来帮助社会化解灾难，这拯物。灾难从哪里来的？灾难是众生迷惑颠倒来的，不了解事实真相。‘导迷’就是弘法，今天弘法要做出样子来，然后讲清楚、讲明白，让大家觉悟。‘莫斯为最’，这是最重要的。我们今天把它落实在四个根上，这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，这四样东西做好，“威仪住持有则”，没有比这个更重要的，然后一心念佛求生净土，功德圆满。我们再看底下这一段，这是讲到我们现实社会。
【但以金容匿彩正教陵夷。】
这是佛教衰了，在现在这个社会。‘金容’是指佛像，在此地代表佛教，光彩没有了，面孔灰土土的，为什么？大家对佛教产生误会，批评佛教是宗教。宗教是迷信，在现在的社会，普遍都是这个样子，谁的过失？佛门弟子的过失。为什么？我们把‘正教’疏忽了。我们今天学佛是为什么？为求升官发财，为求佛菩萨保平安，这是迷信，这个错了，把佛菩萨当神明来看待。佛教本来不是宗教，现在不能说不是宗教，变成宗教。佛教在世间原本是教人的，现在不是教人，是教鬼的。确实我们了解事实真相，鬼神在不在学佛？在学佛；鬼神在不在听经？在听经，比我们人用功，比我们人得利益多。现在这个时代鬼神好教，人不好教。我们三时系念佛事，每一堂确实都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的薰修，累积功德的，那不胜枚举。他们根性钝的，利的早就成就了，根性钝的也在认真努力积功累德，求生善处。不像人，人间现在不相信古圣先贤的话，排斥宗教，迷惑颠倒，造作无量无边罪业。我们看底下这几句话，贤首大师是唐朝初年的人，距离我们现在一千四百多年，将近一千五百年，已经就看得这么清楚。
【传授浇讹师于己见。】
为什么？威仪有则疏忽了，换句话说，不能为社会大众做好榜样，所以社会大众对佛法失去信心。
【致使教无纲纪。滥挹淳流。得失齐举。妄参真净。】
这十六个字把现在佛教里面的状况说尽了。佛法衰，社会乱，众生苦，连带关系。佛法是教育，人是教得好的，人也会教坏，看你怎么教法。圣贤教诲是把人教好，圣贤东西不要了，用现在一般人的思想来教，把人全教坏了。‘纲’是纲领，‘纪’是秩序。纲领失掉了，佛法的总纲领三学六度，世间法的总纲领，在中国《大学》里面所讲的“在明明德，在亲民，在止于至善”，三纲；格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八目，没有了。‘滥挹’是随便阻挠破坏，‘淳流’是善良的人，好事、善良的风俗习惯，随便破坏，随便的去障碍、去阻挠。‘得失齐举’，让一般人没有能力辨别得失，没有能力体会到‘真净’，这个问题严重了。
总的来说，现在的社会，宗教普遍出了问题。这个问题就是大家疏忽了经教，疏忽了教育，只着重在形式上，仪规形式着重在这些地方。被社会知识分子批评是迷信，我们细细想想是不是迷信？真是迷信。可是你从经典上下手，它不是迷信。不但佛教经典，我接触许多宗教经典，我可以说，一切宗教经典里面所说的，就是我们中国人讲的伦理、道德、因果，现在学术界里面所讲的哲学、科学。经典所说不外乎这五个科目，这哪里是迷信！经典只念不讲解、不学习，变成迷信，变成一般人祈福消灾的一种工具。我有灾，我要念多少部经，灾就消掉了。能不能消掉？不能。为什么？有口无心，它不能相应。念，念熟了之后，你心里的境界转过来，灾就消掉；你转不过来，消不掉。譬如《十善业道经》念了之后，知道什么是善、什么是恶，有了善恶标准，把自己的恶转变成善，灾就消掉。你得会转变，真正把经教里面的道理变成自己的思想，经教里面的教训变成自己的生活行为，这真学佛，真管用。
现在最难的是如何能叫社会大众，对佛法、对宗教能生起信心，这真正是大难之难。在这个时代很不容易，现在这个时代科学挂帅，开口闭口符不符合科学，科学最重视的一个是证据，拿证据来。证据就是典型、就是榜样，所以我们在今天，自行化他，一定要真干，做出样子来，大家相信，光讲不行，要做。早年孔子跟释迦牟尼佛，都属于“述而不作，信而好古”，这圣人。现在人的思想样样创新，轻视古圣先贤的教诲，认为他们落伍，他们不适合时代。其实这两句话意思非常之深，这两句话是真话不是假话，两句话的义理深广无尽。我们也是学习了多少年，几十年，才真正体会到这两句话的含义。照现在社会上一般的思惟逻辑，确实佛门无论在家出家，就像贤首国师讲的这个样子。
【故令初学触事成非。】
这里说的是唐朝初年，已经就有这个弊端，现在一千五百年，积非成是，所以难。为什么‘触事成非’？总的来说，没有能认真依教奉行，在解释经典，指导修行，用自己的意思，错了。自己没开悟，开悟没有问题，开悟之后，你的意思跟诸佛如来的意思一定是贯通的，是从自性里流出来的，没问题。没开悟不行，没开悟是什么？是你意识心里面生的东西，是你的阿赖耶、末�