（第八十五集） 2009/8/27 台湾 档名：12…47…85
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面，倒数第四行：
【自下依止起观。】
大师假设个问答来教学。
【问。准上义理。】
‘准’就是根据，依据前面所讲的‘义理’。
【依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。】
问，问得很好，大乘教里，尤其是《华严》，处处为我们发明不二的道理，止观不二，即观之止，即止之观，一门成就，一切都成就了。既然前面五止已经相当圆满，何必还要修观？这个问题主要就是问这个，意思在这个地方。我们看国师给我们的解答：
【答。起信云。】
《大乘起信论》上说。
【若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。】
这是讲单修止，止是放下，单修放下，放下妄想分别执着。这个话里面功夫浅深差别很大，完全放下，干净了，丝毫都没有了，那就成佛，究竟圆满佛。如果放下没有完全、没有究竟，还残留一点余习，那叫等觉菩萨，所谓是最后一品生相无明没有放下。什么叫生相无明？实际上讲，生相无明他也放下了，不起心、不动念了，他还有什么？还有起心动念的习气没有放下，这就是等觉菩萨。习气里面残余着生相，生什么相？能生万法，能生万法是极其微弱的那一念，而且是习气，不是真的有一念，那一念是讲习气，它也有现相，现实报庄严土。分别执着放下了，分别执着习气没放下，在方便有余土。如果说是妄想分别执着统统有，那就是六道轮回；如果是严重的执着，那就是阿鼻地狱。你放下一分就提升一分，很现实。佛在大乘教里把这桩事理讲得透彻、讲得清楚，我们要明了，我们要觉悟。放下，对自己有真实的利益，这一点不假，你要是不放下，那你就永远搞生死轮回。
这几天，我是想用一个月的时间，带着我们几位同参道友，每天把美国的魏斯他的著作，我把它节要节录做成一个光碟，大概四个半小时。我带着这几个同学每天看一遍，看一个月，也就是说把它看三十遍。这里面虽然境界不高，没有脱离六道轮回，自始至终处处教人断恶修善。他是用催眠，从催眠里面得到启示，知道什么？知道确实有轮回。所以他肯定，人生到这个世间来，灵魂进入这个肉体来干什么？来学习的，生生世世都在学习。就像学生上学学习一样，你能把你的功课都学习完毕，都及格，你就毕业了，离开这个世间；如果要是学得不好，下次再来，留级。魏斯博士大概没有学过佛经，学过佛经会对他有更大的启示。这个说法跟佛法里面讲的没有两样，他说学习的功课，佛法叫什么？叫见思烦恼。我们到这个世间来干什么？就是来断见思烦恼的，把这个东西放下，统统放下了，六道就没有了。他告诉人一桩很重要的一个信息，肉身有生死，灵魂没有生死，所以你不要怕生死，身体不是自己，特别强调这桩事情。那个书要是看了之后，对于生死的看法你就不一样，你完全不在乎了，知道什么？知道人从来没有死过，换个身体而已。而且灵魂是永远不灭的，灵魂是自己。他所讲的灵魂，在佛法里面讲阿赖耶识，可是阿赖耶识比它高，它是什么？阿赖耶迷在见思烦恼里面就叫灵魂。如果阿赖耶识觉悟了，把见思烦恼放下，六道没有了，这时候就不叫灵魂，叫什么？灵性。诸位要晓得，魂是在迷的状态之下。所以他怎么样说，说得再好，没有离开六道，没有讲到禅定的功夫。我们这里讲止观，止观是禅定，比它高。没有这一层功夫，他生生世世转世，纵然在天道，在欲界天，色界、无色界他还见不到。二十八层天他只是最下面的六层，而且六层，实在讲，六层上三层很不容易，只有下三层，四王天、忉利天、夜摩天，绝大多数是在四王天跟忉利天这个境界。我们学佛的人拿着经教一对比就晓得，可是那是很好修学的基础。
现在人相信科学，他是个科学家，有科学的数据做他的依据。譬如这个人受了催眠，知道过去生中是在哪个国家，投胎在那个地方，这个地方他从来没去过，可是他对那里就很熟悉，机缘成熟了，他到那个地方去找，真找到了。有一位妇女，前生在爱尔兰乡下，是个农民，过着很辛苦的生活，生了八个小孩，最后一个小孩出世，她并发症不幸死亡了，所以这八个小孩都变成孤儿。她在催眠当中知道得很清楚。以后到她三、四十岁，经济环境好一点，她就到爱尔兰去找，真的找到了，还有五个小孩，分居在各个地方。把他们找来，这些小孩年岁都大了，都七十五岁了，她自己才四十岁，前世的儿子、女儿，女儿六十九岁，找到了。跟他讲她在世的时候的状况，儿子、女儿听了之后想想是真的，真的是他母亲再来。这是用科学的方法来做证明，真有其事。所以他这几本书看了，你就真正相信有轮回，真正知道有过去世、有未来世，也晓得人在这一生目的是什么，这个可不能迷了，但是大多数的人到这个世间来都被染污，不知道到这个世间来干什么。在佛法里面讲，到这个世间来就是断见思烦恼的。见惑，头一个就是身见，真正知道身体不是自己，身体是个工具，假的，佛门讲借假修真，那就对了，一点都没错。借这个假身体提升自己的灵性，消自己的业障，修自己的功德，我们将来不就提升、升级了吗？这就对了。如果自己这些不好的习气还是保留，不愿意放下，那你就没法子，来生如果再到人间，学得不错，留级，还是要学。什么时候你能够把见思烦恼统统丢掉，升级了。佛法讲得细，太微细有的时候我们记不住，特别是年岁大的人，中年以上的人，愈简单愈好。佛法有简单的，它的东西真的是适合一切众生的根性，这叫圆满，这叫殊胜，佛法里面叫胜义，能适合一切众生根性。我们东方人，中国人不喜欢麻烦，可是印度人很喜欢繁琐，确实很适合西方人的口味。
知道身体不是我，我要好好利用这个工具，成就自己的道业，头一个把身放下。身不是讲舍掉，不是的，它是工具，我需要这个工具。千万不要把工具看错了，认为是自己，那就大错特错。他也举个比喻很有意思，他说你要记住，身体就像汽车一样，不是你，你是什么？你是驾驶汽车的人，你不要把自己驾驶汽车的人也当作工具，那你就错了。汽车不好用，坏掉了，换一部，换个身体一样。汽车寿命短，你看到它有生灭，人的寿命长，你就没有看到生灭；这就是说身体是工具，驾驶这个工具的是什么？是我们的灵魂，他说你要知道灵魂是自己。他只到这个阶层，把灵魂看作自己，认为灵魂不生灭。人死离开身体，漂浮在空中，他很清楚，灵魂很清楚，他也没有痛苦。他看到自己的身体，离开他的身体，也看到周边的人，亲戚朋友在照顾他，甚至于医生在照顾他，他看得很清楚。他很想跟这些人谈话，但是他说话人听不见，他去摸摸他，人没有感觉，他可以从他身体这样穿过，他也没有感觉。濒死经验，这个案例很多，提出许多证据来说明。
我们一定要知道，到这个世间来这一生，我们是有哪些功课必须要做的，这佛家讲得透彻。你要把身见放下，不要再执着身是我，身是我的工具，要不要爱惜它？需要，要照顾它。放下身见，放下边见，我们讲对立，记住不跟任何人对立，人缘关系就好了。无论什么人，跟你家人和睦相处，陌生人也能和睦相处，不同族群的人、不同信仰的人、异族人，甚至于修到最后这个境界好，毁谤你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、伤害你的人，冤亲债主统统可以和睦相处，那是佛菩萨的境界。你知道那些冤亲债主是什么回事情？他们在迷惑，他没有觉悟，他要觉悟就跟我一样。修行在哪里修？顺境里面修、逆境里面修，顺逆都是修行最好的场所，最殊胜的缘分。顺境里面学什么？学没有贪恋。逆境里面修，修没有瞋恚、没有怨恨，无论受什么样的灾难、病苦，不怨天不尤人，修这个。所以，灾难、病苦、折磨不是坏事，好事！你在这里面通过了，确实没有一点怨恨，你毕业了，成功了。
释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王，暴君，碰到他，歌利王把他杀了，凌迟处死。什么原因？歌利王在休息的时候睡着了，旁边那些宫女有一个发现忍辱仙人在山洞里面修行，向他请教，他给她讲开示，非常欢喜。消息一走漏，这些宫女全部都到忍辱仙人那里听他说法。歌利王看到这个情形生气，他说你这个修行人不是好人，你引诱我的宫女，杀掉。真是冤枉！凌迟处死。忍辱仙人不但不生气，没有怨恨，还感激他，成就他忍辱波罗蜜，真正圆满了。临死的时候跟歌利王说，我成佛第一个来度你，你看看。所以境界现前，看你有没有智慧？有智慧去用它，没有一个境界不是好境界。顺境里头欢欢喜喜，心里干干净净一尘不染，毕业了；逆境里头也是欢欢喜喜，一丝毫怨恨没有，圆满了，忍辱波罗蜜圆满，提前成佛。本来释迦牟尼佛成佛在弥勒菩萨之后，弥勒菩萨排名第四，释迦牟尼佛排名第五，因为忍辱波罗蜜先成就，所以释迦牟尼佛提前，提到第四，弥勒菩萨延后。从这个地方你才晓得，人人是好人，事事是好事，无非都是成就自己、提升自己。你这些境界要是疏忽，把这个机缘放弃掉，你这一生在这个世间白来了，修行都不及格。那怎么办？来生还要来，这些问题都要在人道里头修。
魏斯博士说了一句话很有趣味，这个世界人口增加什么原因？这个地方，他讲这个地球，就是修行的学校，这个学校里面的课程很热门，许多的灵魂都想到这个世间来投胎。为什么？学的功课很多，顺境逆境、善缘恶缘，很多！成就很容易。所以人口不断上升，还有许多灵魂都往这边挤，都想到这个学校里面来学习。他这个话说得有道理，我觉得是真的，不是假的。这个地方修行真的叫大起大落，你要修得好的，大幅度提升，可以提升到西方极乐世界实报庄严土，真厉害。如果用蕅益大师的话来说，凡圣同居土下下品往生就无比殊胜，这个世界有。这个地球环境是好环境，真正想成佛、想成为法身大士，一生当中能够脱离十法界，这是个修行非常理想的地方。首先，放下自己所有一切不善的行为，与一切众生和睦相处。从哪里开始？从家庭开始，先对你父母、对你的兄弟姊妹、对你的亲戚朋友，一层一层扩大。培养你的慈悲心、你的真诚心，真诚的慈悲。扩大到（这是大乘佛法）对所有的动物、对花草树木、对山河大地、对遍法界虚空界里面的一切众生，我们今天讲不同维次空间的众生，唯一真诚清净平等的爱心。这是我们的功课，我们能够学到这一点，毕业了，这个毕业不是小学毕业，不是中学毕业，这是博士班毕业；换句话说，一生当中，大乘教的博士你就拿到了。博士是什么？法身菩萨，分证即佛，我们要干这个。在环境里面随缘，顺境随顺缘，善人随善缘�