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天台宗智者大师他给我们讲六种佛，叫“六即”，他说佛有六种。第一种叫“理即佛”，从道理上讲，从理上讲，我们大家全是佛。释迦牟尼佛常常说，《华严经》上也说很多次，一切众生本来是佛，这从理上讲的。从佛性上讲的，一切众生都有佛性，既有佛性，那就都可以称之为佛，所以这是理，从理上讲的。事上呢？事上我们现在是迷了自性，我们没觉悟，迷了，迷得很深，迷的时间很长。迷了才出现十法界、出现六道，出现四圣法界迷得轻，出现六道迷得重，出现三途那是迷得最重的，是这么回事情，要搞清楚。所以从理上讲，一切众生都是佛，畜生也是佛，饿鬼、地狱也是佛，没有一样不是佛。这是第一个。第二种叫“名字即佛”，我们凡夫初学佛，皈依了，初学佛，虽初学佛，实际上还是凡情没了，业障深重。名字是有名无实，名字即佛，这个不管用的，从前李老师常常教给我们，该怎么生死还是怎么生死。为什么？你还造业，不知道忏悔，虽然学佛，功夫不得力。这是名字位，第二种。第三种叫“观行即佛”，观行，你看我们这里讲“妄尽还源观”。我们用现在的话来说，用这些名词诸位不好懂，观行就是功夫得力，来生决定向上提升，不会往下堕落，功夫得力叫观行。你真修行，真干。可是观行位中，你出不了六道轮回，也就是说你能够提升到天道，色界天、无色界天，你没办法出去。如果再往上提升，从观行提升上去叫“相似即佛”，你看看他很像，很像佛，你从外表上看你就看不出来，他真像个佛。可是内心呢？内心还是用阿赖耶，还是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪里？相似即佛在四圣法界，出不了十法界。观行即佛出不了六道轮回，观行位，相似位出不了十法界。
什么时候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫“分证即佛”，他真的是证得佛果，但是他没有圆满，证得一部分。大师用月亮做比喻，他说观行即就像水中的月亮，我们晚上看到池塘里面水中月亮，那是观行位，得不到受用。他说，相似位呢？相似位叫捏目所见，《楞严经》上佛举的例子，我们用手指把眼睛按住，你看月亮，你这样子按一下，就看到两个月亮。那是焦点变了，两个眼睛各见到一个月亮，到底哪个真哪个假？两个都是真的，都不假，这个叫相似。真的看到月亮呢？真的看到月亮那就是分证即佛，那是真的，不是假的。但是分证即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一样。分证即佛就是满月之前，你看从初一没有月亮，初二是个月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《华严经》初住菩萨，他看到是个月牙，那是真的，不能说他是假的，到“究竟即佛”那是十五的满月。所以这是真佛，告诉你《华严经》上圆教初住以上都是真佛，诸佛就是说这个，分证即佛。他有四十二个阶级，每一个阶级圆满程度不一样。大师很有智慧，用这个比喻让我们在这里体会，能有清晰的体会。但是这个地方我们不要产生误会，我们在学习这部经，讲席里头常常跟大家做报告，必须要晓得。分证即佛，你要晓得他起心动念断掉了，他不起心、不动念、不分别、不执着，初住菩萨。他跟究竟果位上的佛，那个佛也是不起心、不动念、不分别、不执着，差别在哪里？所以，智者大师的比喻让我们会产生误会。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等觉，十五是妙觉，有很大的差别，光度差别太大。而初住菩萨跟等觉、妙觉实在讲没有什么差别，都是不起心不动念、不分别不执着。所以，就以初住菩萨来讲，经上讲得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虚空界里面，众生有感他就有应，跟果觉没有两样。唯一不同的是他带的无始无明的习气有厚薄，这是真的，不是假的。但是无始无明习气不碍事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一样，它真碍事，它光度不一样。所以你要晓得，破无明证法身之后跟果觉没有两样。
无始无明习气要怎么样才能把它断掉？没有办法，这个境界里叫无功用道，随它去，时间久了慢慢就断掉。你不能用什么方法，你要一用方法你不又起心动念了吗？一起心动念马上就堕落。所以他根本就不起心、不动念，随它去，时间久自然就断了。要多久？佛在经上告诉我们三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祗劫不是对我们讲的，对什么人讲的？对明心见性人讲的，也就是说对那些不起心、不动念了，破无明证法身那一天算起，三大阿僧祗劫之后，无始无明习气统统没有了，断尽了。这桩事情我也曾经做比喻说过，这是古人老的比喻，我把它重新说一遍。古人讲习气，习气不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，把瓶子洗干净，里面确实没有酒了，干干净净的，一滴酒也没有。你闻闻酒瓶有味道，这个味道怎么样把它除掉？除不掉，没有法子除，只有把瓶盖子拿起来，不要盖上，把它打开。你放在那个地方，你放个半年、放个一年，再去闻，没有了，它自然没有了。这叫无功用道。所以初住以上菩萨，他们自己修行没有了，自己修行那就是随它去，决定没有为自己的念头。《金刚经》上说的境界就是圆教初住菩萨，不但是四相没有，四见也没有了，决定没有“我”的念头，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，决定没有。决定不会起心动念，圆教初住以上，不起心不动念。他跟常寂光净土有什么差别？实在讲，常寂光土没有相，实报庄严土有相，因为他有无明习气没断，他有相，无明习气断了之后，相也没有了，那就变成常寂光土。常寂光身土一如，也就是说那个境界里面是圆满的自性，没有物质现象也没有精神现象。在什么地方？遍法界虚空界，离开常寂光一法不可得。为什么？所有一切法，十法界依正庄严，都是常寂光变现出来的。唯心能现，唯识能变，心就是常寂光，识就是阿赖耶。阿赖耶里头，妄想分别执着这三样东西能变，能把常寂光变成实报土，能把实报土变成十法界，能把十法界变成六道轮回、变成三途地狱，它会变。
这个道理你要是真搞清楚、搞明白了，我们现在这个世界灾难很多，我们在学习经教的时候也读到，释迦牟尼佛对我们介绍毗卢遮那佛的华藏世界，也为我们介绍过西方阿弥陀佛的极乐世界，这是诸佛如来的实报庄严土，我们可以讲是纯善纯净，没有丝毫不善。那个世界跟我们今天的地球有没有两样？给诸位说，没有两样，都是心现识变的。为什么我们苦乐程度差这么大？这么大的差别？最明显的，我们这个世间都有生老病死，人家那里没有，那个地方的人全是无量寿，真的无量，不是假的无量。我们无论在哪一方面都不能跟人家比，这原因是什么？原因是唯识所变。所以佛给我们讲，人家那里的居民“皆是诸上善人俱会一处”，我们就明白了，我们今天地球上的居民造作不善。现在这个时代可以说是，我们起心动念、言语造作都是十恶业，严重的十恶业，我们是十恶众生俱会一处。我们的心行不善，山河大地，这个诸位知道，它也刹那刹那在变，它不是永恒的。人有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，它也天天在变。它的变靠什么？靠我们居民的念头，我们的念头善，它就变得非常美好，我们念头不善，它就变得很不好。这桩事情，江本博士做的水实验，诸位看到了。真的，水懂得我们的念头，我们一个善念，它变个很美的图案给我们看，我们起个恶念，它现的相就非常丑陋。这证明什么？证明整个宇宙，用现在的话来说，是个有机体，整个宇宙是活的，不是死的。所以，天灾人祸怎么来的？我们的心不善，我们的念头不善，我们的言语、行为不善，感应来的。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾是贪心感应的。火灾，像现在地球温度上升，这都属于火一类的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，发脾气，火就上来，脸就红了，就发烧了，这么来的。风灾，愚痴，愚痴感得风灾。不平、怨天尤人，感来的是地震。我们要懂得这个道理，自然灾害怎么样把它断掉？不贪、不痴、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，灾难就没有了。
所以外面的境界，要知道境随心转，大环境如是，小环境更如是。小环境，现在的人为什么多病？病为什么那么多？病，佛经上常讲四大不调，四大就是地水火风。我们傲慢心生起来，高下心生起来，地就不平，地出了问题；发脾气，瞋恨心生起来，火大起来了；贪婪，水大起来了；愚痴，风大起来了，四大不调你身就生病。如果你真正能够听佛的话，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，你百病不生。我自己身调好了，你怎么会害病？哪有这种道理？我们自己本身不会害病，我们居住的环境也不会异常，这个异常就是我们讲自然灾害，决定没有，风调雨顺，国泰民安。佛法这么好的东西，但是现在人说它是迷信，说它不合科学，那麻烦大了，那就看到我们众生的病苦。病苦今天最严重的是瘟疫，世界卫生组织发表，最近这个时期很可能会发生严重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你们同学这些资讯比我知道得多，我平常不看电视、不看报纸，很多这些信息我都没有。可是佛法把这些道理讲得这么清楚、这么明白，只要自身身心调和，你看这里讲的“心境圆融”，我们这个世界就变成极乐世界、就变成华藏世界，居住在这个地方的人个个都成法身菩萨。
文里面讲到无碍，我们也特地把有关的经文，那讲得太多了，我们略举一、二种。首先，清凉大师在《华严经》里面讲的“二无碍”，两种无碍。第一是“智慧于境无碍”，智慧是心，心境，用智慧我们就更容易体会，于境无碍。“境即法界之理也，谓菩萨以平等智，证于法界之理，理事融通，无有障碍，故名智慧于境无碍。”这里面所说的，智慧跟知识不一样，智慧跟知识怎么样区别？智慧是自性清净心起的作用，你看《心经》里面讲的，这大家常念的，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，般若波罗蜜多是智慧，“照见五蕴皆空”，照见，五蕴是境界。智慧一照，五蕴有没有？有，有没有障碍？没有障碍，为什么没障碍？它没有自性。它的自性，这个地方讲的理，理就是自性，我们《还源观》里面讲的自性清净圆明体，是事法界的理。没有理哪来的事？事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能显示出来，要不然理显不出来，理不是事它不现相。自性清净圆明体从什么地方显示出来？从事上显出来。什么人能看见？我们一般人没看到，一般人不知道。什么人知道？我们浅而言之，有功夫的人他知道。什么叫功夫？有修行的人。什么叫修行？有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么？就是把这些不清净的东西放下，把它排除掉�