什么？统统修禅定，如果不是修禅定，这就不是佛法。如果是佛法，就决定离不开禅定，那是用八万四千种不同的方法修禅定，他们的方向、目标是一致的，手段、方法不相同，那真叫无量无边。所以四弘誓愿里面说“法门无量誓愿学”，法是方法，门是门径，全部都是禅定、般若。我们念佛是不是禅定？是的，佛在《大集经》上讲得很清楚，持名念佛是无上深妙禅，就用这句佛号把所有一切妄念打掉。真会用功怎么用法？念头才一起，不管这个念头是善念是恶念，只要念头一起，阿弥陀佛，就归到阿弥陀佛去，这叫会念，不让你的念头相续。所以古人讲“不怕念起，只怕觉迟”，念是念头起来，善念恶念都无所谓，它会起来，习气嘛，它一起来马上就觉悟。什么是觉悟？这一声阿弥陀佛就是觉悟，把这个念头打掉，换成阿弥陀佛。不起念的时候，阿弥陀佛不起也没有关系，一有念头，他第二念就是阿弥陀佛，这个人功夫就得力，这个人念佛往生极乐世界就有把握。我们能不能往生极乐世界，就看我们自己想一想有没有这个功夫，没这个功夫，妄念继续，念念相续，这就麻烦。怎么办？是我们念佛的功夫不够，我们的警觉心不高，还没有办法取而代之。努力，把它念熟，熟透了，自自然然这个境界就现前，只要念头起来，就是阿弥陀佛。所以用一念，阿弥陀佛这一念，把所有的念头都打掉。你要晓得，只要是念头都是妄念。什么叫正念？没有念头叫正念，没有念头，清清楚楚明明白白，叫正念。如果没有念头，什么都不知道，迷惑颠倒，那叫无明，那也是错误的。佛就教导我们执持名号，好！念念是阿弥陀佛，这是觉观，有觉有观；不起一切妄念，什么念头都没有，这叫定，这是禅定，所以定中有慧、慧中有定，它怎么不是深妙禅？它一点都不假。
往上去，到第八定，这在世间禅定里面就到顶了，他出不了六道，为什么？到第八定，非想非非想处天，这里面不但欲没有（欲是讲五欲：财色名食睡），念头都没有了。给诸位说，他不是真的没有，是定功很深，把它控制住，它不起作用，它不会起来，这是定功。但是这个定功是有限的，不是无限的，这个定功能定多长？八万大劫。这个时间太长了，一个大劫是什么？这个世界成住坏空一次，叫一个大劫；换句话说，我们这个世界成住坏空八万次，他的定力就没有了。定力一没有，他的烦恼习气就冒出来，这一冒出来，依旧随着业力去轮回，这事情麻烦，爬到最顶上，最后还会摔下来。所以，世间禅定不能解决问题。佛出现于世，为什么出现在印度，不出现在别的地方？有道理。印度一般修行人能达到这个境界，佛到那里去度他们，告诉他们四禅八定不究竟，究竟怎么？究竟要修出世间禅定，“谓声闻、缘觉、菩萨所修禅”。声闻所修的是九次第定，你看八定再提升是第九定，这一提升就超越六道，佛法里面讲十法界。六道往上去还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，没出十法界。六道是个圈圈，十法界是外面一个大圈圈，大乘教里面叫六道是凡夫，跟外面大圈圈来讲，这叫内凡，内凡是讲六道。六道之外，四法界叫外凡，六道之外，他也是凡夫，比我们聪明，智慧高多了。为什么叫他凡夫？他没有见性。所以佛法成就是在明心见性、见性成佛，这个佛是真佛，不是十法界的佛。这个佛是一真法界里面的佛，是诸佛如来实报庄严土里面的佛，那统统叫成佛。这总得要搞清楚搞明白。
净土宗常常讲四土三辈九品，我们知道极乐世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土、有凡圣同居土。我们娑婆世界有没有？有，六道就是凡圣同居土，四圣法界就是方便有余土。但是我们这个世界，六道每一道都有空间维次的问题，四圣法界里面也有空间维次的问题，声闻见不到缘觉，缘觉见不到菩萨，都有这个问题。西方极乐世界没有空间维次，这叫特别法门，真正不可思议。我们一般人念佛往生极乐世界生哪里？生凡圣同居土。西方极乐世界的凡圣同居土它没有六道，它只有两道，人天两道。阿修罗、罗刹、饿鬼、地狱、畜生，没有，极乐世界没有。你要想，它为什么没有？你进入那个世界是有条件的，不是无条件的。条件是什么？心地清净、善良、念佛，没有这三个条件，不能生净土。心净则佛土净，心地善良、清净、念佛，他怎么会堕畜生道？他怎么会堕地狱？所以它那边根本就没有畜生、地狱、饿鬼，没有，这一点我们要明白。
我们真正念佛人决定不能造三恶道的业，造三恶道的业，要带到极乐世界是带不去的，所以我们一定要断恶修善，要把贪瞋痴慢放下。如果对人的态度很傲慢，你马上警觉到，这是我往生的障碍，我能不能往生就打问号了。没有贪瞋痴慢疑，就决定得生。为什么说你带业？是带业，你还带习气，你贪瞋痴慢疑的习气没断掉，可以带；贪瞋痴慢疑的现行不能带。什么叫习气？常常在一起学习的同修我想都很清楚，习气不好断。时时刻刻提醒自己，我们这一生到这个世间来，得人身，没有白来。我们常讲，祖师大德也常常教训我们，记住，带不去的统统要放下。哪些东西带不去？名闻利养带不去，五欲六尘带不去，你在这上操心干什么？你错了。身带不去，财产带不去，带不去的就应该放下。放下，不是跟你讲事，事无所谓，是讲你的心，你的心里决定不能有这个东西。什么东西带得去？善业带得去，净业带得去，这句阿弥陀佛带得去。《行愿品》里面讲的十大愿王带得去，文殊菩萨十波罗蜜带得去，带得去的要好好去干，带不去的统统丢掉。
现在世间人迷得最严重的是财，这个东西带不去，一定要把它舍干净。所以世尊教导我们，以戒为师，以苦为师，生活清苦一点好，好在什么地方？对这个世间没有留恋。生活太富裕，这地方不错，极乐世界虽然听说过，谁能证明它是真的？他有怀疑。如果在这个世间多受苦、多受难，对极乐世界一听说就真的向往，真想去，他的心情跟我们就不一样。由此可知，佛教导我们是非常有道理的。我们要常常想到六道苦，十法界也苦，无量劫来生生世世出不了这个范围，你说这多可怜！诸佛如来也是生生世世从来没有离开过众生，我们也曾经亲近过，没有得度，什么原因？不听话，没有依教奉行。不能说我们与佛没有缘，没有缘的话，这一生你怎么能够在此地坐两个小时？你能在这里坐两个小时，说明你有善根，你的善根很深厚。为什么没有成功？没有认真依教奉行。我们这一生如果还不认真，来生还搞六道轮回，就是我们现在这个样子。现在理搞明白了，事清楚了，关键就在我们干不干？肯干，这一生就超越。不肯认真奉行，还要贪著名闻利养，我们这一生就又错过了。“人身难得，佛法难闻”，得人身，闻佛法，才是真正幸福美满的人生。能够依教奉行，这一生没有一个不成就的，特别是遇到净土法门，念佛求生极乐世界，真的是善导大师讲的“万修万人去”。
第三种，“出世间上上禅”，这什么人修的？法身菩萨修的。你看讲三种禅，世间禅，四禅八定，是六道里面的；出世间禅，是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们修的。出世间上上禅，那是超越十法界，在《华严经》上诸位能看到，哪些人修的？十住、十行、十回向、十地、等觉，他们修的，他们修的叫出世间上上禅。由此可知，出世间上上禅好比是研究所博士班，出世间禅好比是大学，取得学位了，世间禅好比是中小学。修行一定要从小学、中学循序渐进才能成就，如果把下面都舍掉，就想学出世间禅、出世间上上禅，决定不能成就。这个道理，不但我们自己要明了，世尊有明确的教诫，在《佛藏经》里面佛说，“佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子”，你看这个话说得多严厉，告诉我们要循序渐进，八万四千法门没有例外。可是有一个例外，就是净土，净土所以称为特别法门，十方一切诸佛没有不赞叹，这个要知道。但是净土的修，要具足三资粮，这个三资粮叫信愿行。真信，我们有没有真信？我们的信心有没有做到专？有没有做到一？做到专一，那就是真信；没有做到，不是真信。这个道理很深，希望诸位要细心去体会。
我们在净土宗里面，对于其他宗派里面的典籍，希不希望涉猎？如果涉猎，就不专、就不一。真正修净土的人，净土五经一论，不多，分量不多，但是还是要你专一部经。五经一论一定要修，一定要学，学了之后，你这一生在五经里面选一部，这才叫专，才叫一。还能涉猎其他的吗？可是涉猎，基础，那是讲根本，根本就是儒释道三个根，具备这三个根，五经里面专攻一部。我是感觉到五经都要念、都了解，选择一种做为自己每天的定课。有能力、有时间的，选《无量寿经》好。过去出家人，我知道弘一大师，这说了大家都知道，弘一大师出家之后，一生他专一《普贤菩萨行愿品》。他早晚课就是受持《行愿品》，《行愿品》背得很熟，这是五经里面的一种。如果我们年岁大了，根性不利，记性也不好，那你就选小部，《佛说阿弥陀经》最好。如果再小的，再小就是《大势至菩萨念佛圆通章》，也行。这一章在净宗里面就是一部经，文字不多，二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》是二百六十个字，这二百四十四个字，都行。再不然就学锅漏匠，就是一句南无阿弥陀佛，好，你看人家三年不是自在往生了吗？他专他一，锅漏匠不认识字，《大势至圆通章》也不行，他也受不了。一句名号，就那样念三年，他就成就了，自在往生，没有一点点疾病，站着往生，这是我们的好榜样。锅漏匠跟我们是同一个世纪的人，抗战之前。关键就在专心、守一，谁能做到谁就成功。
要知道，这一句南无阿弥陀佛就是无上深妙禅，就是我们在此地讲的出世间上上禅，你可不能把它看轻。为什么？你想想，世间禅修成了，四禅八定，不过是色界天、无色界天而已；出世间禅修成功，也不过是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛而已。你这一句阿弥陀佛念成功，到极乐世界去，极乐世界不在十法界，它跟《华严经》上所讲的十住、十行、十回向、十地是平等的，它不是出世间上上禅是什么？我们如果把这个道理、事实真相都搞清楚，死心塌地念阿弥陀佛。千经万论都是在劝导我们、都是在指导我们这么一个方向，这样一个目标，你要能接受，你是上上根性，为什么？你这一生成佛。你能说念佛不是禅吗？修禅的人要不能回向往生净土，那比念佛人差得太多，怎么比也比不上。学教就更不必说了。
在教下，你们想想学《华严》的，真学《华严》，他修什么？在《华严经》上文殊菩萨、普贤菩萨都是念佛求生净土，给我们做榜样。善财童子，我早年，民国六十年，我开始第一次讲《华严经》，也讲了很长时间，应该差不多有十七年，但是那个时候常常