力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最
能破壞，亦能成就。
七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。
裕В喝鐏硎雷穑瑧魇澜缰畽C緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人
，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。
七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。
裕В涸谌喝酥校蛲迓洌约荷形粗诵愿瘛⒌匚慌c學問，他人亦未知自己之性
格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。
七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。
裕В喝巳巳粢婪鹬陶d而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即
良馬），能到達吉祥之地。
七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。
裕В喝羧藢斗鸱ǎ灾腔哿私饷靼祝帜芫炊Y有德行之人，則在此生中，到處為人
之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。
七七、色聲香味樱八ň常鞘篱g誘惑，眾生耽此境。
裕В菏篱g之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩樱c心相合，而生各種可貪
可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種
幻境中。
七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。
裕В喝粲腥耍腔廴缁鹬饷鳎屿懂惖禺悋鴷r，無親無友，則須想自己是僕使奴
婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。
第十 慧 品
七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。
裕В悍鸪７Q讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識
溌弥瑒t衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。
八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。
裕В贺斉c慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有
財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。
八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。
裕В汗糯危y治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處
理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。
八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。
裕В嘿t者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而
行。故慧為一切之首。
八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。
裕В喝粢娪写蟾＃瑒t應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則
應該捨棄小福，而取大福也。
八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。
裕В河蕹丈倩壑耍既坏玫綑鄤荩恢靡砸婕阂嫒耍炊靡云茐淖约褐妫�
甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。
八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。
裕В簩W識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲，
走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。
八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。
裕В河奕松倩郏闹居植粓远ǎm活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之
人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。
第十一 放逸品
八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。
裕В悍乓葜耍舜中拇笠庵恕⒉徽信篤實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日
常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額
，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。
八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。
裕В核鶓斪髦拢瑮墥尾蛔鳎凰粦斪髦拢炊髦Ｈ绱舜中拇笠夥乓葜�
，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。
八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。
裕В喝羧藦那岸嘈蟹乓荩嶂乓葜铮胁环乓荩瑒t為人人所讚美，謂令世界光
明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。
第十二 惡 品
九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。
裕В喝私灾茦I惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或
因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見
自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。
九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。
裕В河廾林耍鋵嵰嘀茦I與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不
知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一
滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。
九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。
裕В喝伺c人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中，
必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知
其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。
九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。
裕В喝怂髦異簶I，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變
成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業，
如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。
九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。
裕В簮海氂伸蹲髦寄艹蓯海徊蛔鳎瑒t無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者
，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥
雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。
九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。
裕В荷抽T之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另
定其義為「能滅息一切大小諸惡」。
九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。
裕В鹤鲪罕氐脨簣螅瑦簣鬄槿巳酥幌玻Ｍ麩o惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬
甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥
、斷除毒藥。
第十三 人 品
九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。
裕В喝擞袝r因無知而犯罪，或因憤恨，或因铡畷缸铩Ｊ箩幔灾獰o理，來求懺悔
謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是
，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。
九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。
裕В罕税叮创蟀隳鶚勚辰纭Ｈ四苄扌校_到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿
岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。
九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。
裕В河钚哪軋怨陶 ⒉惑@、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修，
恐有铡肽ВｋU甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺
知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。
一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。
裕В耗苋始茨材幔嗉促t者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論
何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。
一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。
裕В簽楦改刚撸陨類燮渥优吡甜B，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女
；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝
父母，已是大罪，若更摺锤改刚＇教，則墮地獄無疑矣。
一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。
裕В喝耍蠖嘁庵静粓詮姡鰴M逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則
能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意
外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身
體毛豎等事。
一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。
裕В河奕耍幻靼椎览恚f話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而
嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵
，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。
一○四、半腹及忍铮M適可食；不因食作惡，名人世沙門。
裕В荷抽T是修行人，應當食不滿腹，又能忍受铮手啵锌墒硶r，亦當適可而止，
不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄
語等，如是則不可名為沙門。
一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。
裕В喝藢稅蹜j，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸
惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。
一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。
裕В喝藢毒幼∥菡韵Ｍ麖V大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居
住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫，
對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。
一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。
裕В涸臑椤柑焓挂淹ǜ妗梗熘x為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既
知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不
依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。
一○八、僭鞇罕徊叮蜃詷I受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。
裕В罕I伲斖蹈‘或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷浮�
劫奪，而威茫蚱墼p而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸
苦惱。
一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。
裕В喝巳嗣坑凶则溨模则溣卸喾N，此偈僅舉出三種，有因父母高