裕В喝巳嗣坑凶则溨模则溣卸喾N，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因
多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不
相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。
一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱俊x貪無亂因。
裕В喝硕鄬Ｗ⑸曄阄队｜，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾
，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸俊薀o貪慾，無貪慾，則心無散
亂也。
一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色俊缛樟_翭遮。玻�
裕В喝巳粲型写竺屠郏匀槐貫槿巳怂鹁答б溃坏舸巳耍矘放�
女色所俊瑒t所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。 玻�
一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。
裕В簻Q人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。
但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去
，實不知箭之去處也。
一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。
裕В喝烁饔杏H屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為
諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。
一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。
裕В河兄腔壑耍瑳Q不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦
不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。
一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。
裕В河奕擞卸N：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時
雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡
，反為惡也。
一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。
裕В核Q「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不
能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。
一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。
裕В喝思嚷潴尦黾覟楸惹疳幔约褐钆c社會之關係，自然有甚大之變更。對於外
人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝
之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。
一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。
裕В河袖J利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。
故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智
慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。
一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。
裕В河衅抻凶樱耸侨松罄郏芸酂o窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行淫事。但
愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。
一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨撸小�
裕В嘿t者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑懀У任迳w，又必棄去隨煩惱（
即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又
必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨
自撸А４酥氉赃＇行，乃心之清明，無執著之撸幸病�
一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。
裕В喝巳艘詾椤肝摇褂凶优⒂胸敭a，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是
事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無
」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。
一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。
裕В鸿筇欤创箬筇焱酰烙《人猓藙撛煊钪婕氨娚瘢诜鸾躺纤猓瑒t
是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母
，而且父母，亦能資助其他眾生。
一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。
裕В河奕俗鲪海瑦汗磮髴獣r，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必
受苦，不能逃脫矣。
一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。
裕В簾o福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集
已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人
甚多。
一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。
裕В河延猩朴鸭皭河眩巳绮磺趾τ眩瑒t為人人之善友。既為人人之善友，則無論行
至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。
一二六、人喜惡無慚，不資助於人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。
裕В喝巳粝矘缝稅海瑒t必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則
必得其果。其果，即墮落惡趣也。
一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。
裕В喝艘蛴兄ㄕ咧淌谥v解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門
（即淨行）之尊敬火。（婆羅門事火為神也）
一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出雲端。
裕В喝嗣坑绣e說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作
善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被雲遮，能破雲
而出於雲之上，則光明遍於世界矣。
一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。
裕В喝水斨鲌蠖鳎糇P樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好
友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。
一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生於惡趣。
裕В喝巳裟苊鹘馇叭酥ǎ瑹o論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其
法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生於惡趣惡地矣。
一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。
裕В捍颂幩^智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入
邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。
一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。
裕В褐T下流卑賤之人，每好自誇、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因
此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。
一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。
裕В喝巳裟茏灾约河谐纸洹⒂谢劢猓帜芏嗦劇⒍嘧x書，則其所行之事，必能有
利於自己，亦有利於他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智慧多聞之人，必能利
益自己及利益他人。
一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。
裕В喝酥F前當念之一念，如能住於正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切
眾生平等慈視，前對於邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。
一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。
裕В簯t緩而作之事，反急速作之，而於應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法
，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。
一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。
裕В簯t緩而作之事，則遲緩作之；於應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合
宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。
一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。
裕В鹤约翰粴⒑Ρ娚嗖唤趟藲⒑Ρ娚Ｗ约翰磺至瓯娚嗖唤趟饲至瓯娚�
。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。
一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。
裕В焊改干摇B我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩
，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生
天上，享受天界之福樂也。
一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。
裕В喝巳缒苤鳎苤卸髦耍帜軋笥卸髦耍儆杏H近善知識，復能資助救濟
患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。
一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。
裕В喝擞袝r無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此
無信無義，實是下流之人也。
一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。
裕В喝瞬荒塥毦庸绿帲仨毤憾樱ハ噘Y助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多
學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業
也。
一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，於死無所畏，如犀獨撸小�
裕В喝巳私砸蛴胸澬摹⒂胁_怒心、有痴愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者
，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處撸�
。
一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。
裕В褐T根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。
但若諸根完整，又能寂滅，又樂於寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命
終，不必再生，故名此身是最後身。
一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，於露處耄帲瑒t不應作惡。
裕В喝巳私圆牢房唷⒔圆粣劭啵活娪锌鄟砬帧５嘀畞恚衅湓颍缒苋テ湓�
，則苦自不能來。苦之原因，在於露處，即有人之處，及於耄帲礋o人之處，
不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。
一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。
裕В簾o論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過於愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自
己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。
一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。
裕В捍速蕦Ρ惹鸲f。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當
珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得
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