裕В捍颂幩f破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名
譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。
一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。
裕В杭仁锹斆髦t者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生
歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜
悅樂之心。
一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。
裕В河奕瞬怀纸洹⒉蛔〗洹⑷涡钥v情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷
，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也
。
一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。
裕В喝巳缒軘z護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有
利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。
一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。
裕В簾o論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責
備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。
一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。
裕В河谜b讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人
。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。
一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。
裕В喝巳裟芏嗦劊茨軙r時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行，
不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦
即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。
一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。
裕В喝巳魵Ы洹o戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造
惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作
皆為利益自己，或利益他人之事也。
一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。
裕В喝擞袝r雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生
，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。
一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。
裕В褐侨巳粲萌N福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第
三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂
，皆可得也。
一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。
裕В河谐纸渲耍瑒t能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來
，成為無朋友之人矣。
第二十 結交品
一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。
裕В嘿t者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮
落地獄，而淨行之人，必到達善處。
一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。
裕В汉陟固聪悖耸亲钕阒隳荆缬萌魏螛淙~包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃
檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必
須結交賢人。
一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。
裕В候幔打狎妫酌哪_蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰
俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。
一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓眨А�
裕В喝私韵Ｍ苡肋h住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且
應服從賢人智者之教訓告眨А�
一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。
裕В合悴荩聪忝┎荩喾Q吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨
之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。
二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。
裕В喝伺c何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住
同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。
二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。
裕В嘿t者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者
，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。
《泰國南藏佛陀語錄》－－第三卷
第一 自己品
一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得難得靠。
裕В喝擞袝r必須依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人雖好，有時亦不可依
靠也，故能依靠自己之人，則已得難得之依靠矣。
二、無勝愛己愛，無勝米之財，無勝慧之光，雨為池之主。
裕В禾煜驴蓯壑锷醵啵珶o有能比愛自己者；天下之財亦甚多，但亦無有能比米更
可愛；天下之光甚多，但亦無有能比智慧之光；又池水雖多，仍必以雨為主，無
雨則池無水矣。
三、毀戒至覆己，如蔓覆娑羅，則必望害人，而亦必害人。
裕В喝巳粑蹥Ы錀l，造邪惡事，令邪惡覆蓋自己之身口意業，則必時時想念加害他人
，又必從而加害他人。其情形，猶如蔓草，覆蓋娑羅樹，娑羅樹終必倒斃也。C
第二 不放逸品
四、諸比丘等眾，應住不放逸，有智戒正念，守護自己心。
裕В郝潴尦黾遥瑸榉鸬茏樱援斪〔环乓荩淮中拇笠猓§墩⒄恰宰o正戒
、正念、正見
，攝護自心，不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。
五、樂住不放逸，攝護自己心，自拔出污泥，如象出泥池。
裕В喝藨§恫环乓葜校淮中拇笠猓敂z護自己之心，住於正道。猶如大象，墮
落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。
六、樂住不放逸，見放逸諸害，燒大小煩惱，如火燒火種。
裕В捍藶榉鸾陶＇比丘之偈語，謂諸比丘，應當歡喜悅樂，住於不放逸，不粗心大意，
能見放逸之種種災害，乃能從事焚燒諸大小煩惱，如火之焚燒一切火種。火種，
種，即一切可焚燒之物。
七、比丘不放逸，或見放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。
裕В喝糁T比丘，能不放逸，不粗心大意，或能見放逸之害，不作衰退之行，如是，則
能近於涅槃之境矣。
八、比丘具正智，不放逸，有覺，不執我、我所，逸，能捨現五苦。
裕В喝糁T比丘，能住正智、能不放逸、具有覺心，及能不執我及我所，又能撸Щ鞣�
，如是，則能斷去現生等五苦，即生苦、老苦、愛苦、悲苦、惱苦。
九、應作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，攝護及制心。
裕В河兄腔壑耍瑧仍斐煽梢揽恐兀怪T生死暴流，不能淹洠АＦ綍r更須正勤精
進、不放逸，攝護身口意、不作諸惡，又能制心一處、不令散亂。
第三 業 品
一○、勤而不放逸，有慧能明見，處事能整齊，是可辦王事。
裕В喝四芮趧谧魇拢帜懿环乓荩谢劢猓帜苊饕娛吕恚幚硎录侠碚R，則
此人往辦王事，即任官職，必能勝任有成。
一一、人若有作惡，不應常樂作，因積惡太多，必引來苦惱。
裕В喝巳粲凶鲪海瑒t亦不應時常作，或喜樂作之，蓋常作、樂作，則諸惡業日積日多
，必成大惡，引來大苦惱也。
一二、人受他人惠，而不知其恩，則將來有難，必無人扶助。
裕В喝耸芩酥鲋恢酥骰荩匆詾槟俗约河袆荨⒂袑W識，故他人必尊
敬扶助，不知恩、不報恩、不懇謝，則將來有危難，需人扶助之時，必無人扶助
之者。
一三、眾生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不殺不教殺。
裕В罕娚耘滦毯Γ约阂嗯滦毯Γ槐娚耘滤溃约阂嗯滤馈Ｈ巳裟芤源诵模钭�
己之怕，而想及他人之怕，則自己必不殺害他人，亦不教令人殺害他人。
第四 煩惱品
一四、愛，無常不久，有大苦大毒；恨因，苦為果，如熾熱之鐵。
裕В菏篱g所可愛之物，皆是不能常住、不能久存，故最後必有大苦，及大毒害。因有
怨恨為其根本之因，故結果必有大苦，其苦之甚，有如熱鐵之熾熱、大熱。
一五、眾生無明覆，為眾慾所遮，慾飾黏眾生，苦是眾生害。
裕В阂磺斜娚詾闊o知無明所覆所蓋，又被諸慾所遮蔽，可謂諸慾，裝飾黏著眾生
，而最後則受諸苦惱，可謂苦是眾生之大害。
一六、諸慾俊娚瑴鐟j即脫俊誓軖沃T慾，即名斷諸俊�
裕В阂磺斜娚瑸樨潙j所繫俊軠缰T慾，即能解脫諸俊９誓軖螚壷T慾之人，即可
名為能斷諸俊艘病�
一七、慾掠俊T人，慾最難捨去，眾生被慾俊瑛B被俊i。
裕В簯j最能掠俊巳耍巳穗m欲捨棄諸慾，但慾為世間最難捨棄之物，而眾生為慾所
俊r，則猶如諸鳥類，頸被索俊荒茱w去。
一八、寂者能行捨，有智不自等、自慢或自輕，無有煩惱生。
裕В盒哪罴哦ㄖ耍瑒t必能於諸事諸境，生起捨心，住於正智，不自認為自己與人平
等，亦不自慢（自認為高人一等），更不自輕（自認為低人一等）。人能如是，
則煩惱不能生起矣。
一九、比丘斷慾染，住於寂定中，不再流轉生，是為斷後有。
裕В罕惹鹑裟軘鄿鐟j染，又能住於寂靜正定中，已斷再生之業，是則名為斷後有之色
身，永無生死輪迴之苦矣。
二○、知慾能生苦，無慾、不執著，有智、見輪迴，遠離諸罪惡。
裕В喝巳糁T慾，能生眾苦，則應斷除諸慾，不執著諸慾，住於正智，深見生死輪迴
之害，應即速遠離諸罪惡業。
二一、諸愛甜可樂，現諸色毀心，既見愛害己，應如犀獨撸А�
裕В阂磺袗蹜j，外表皆甜蜜，甚可悅樂，又借種種色相以引誘人。但其實則乃毀壞人
之心，令心紛亂邪惡。人若能如是知見，諸愛慾之害己，則當遠離；如帶角犀牛
，在山林中單獨撸小�
二二、棄瞋、執、煩惱，因一切業障，不能障無惱，不執名色人。
裕В喝藨敆墥尾_怒之心，棄捨執著之心，超越諸煩惱，如是，則能有所成就道。因
一切業障，不能障礙無煩惱及不執一切名、一切色相之人也。
二三、棄瞋、執、煩惱，因苦不追迫，不執名色人，�
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