了一切法寂靜，無有能分別之妄想，亦無解脫之相，故相續及不相續皆不可見。以
所觀一切法，皆能觀之自心所現，心外之法、心外之相，皆畢竟無所有，隨順觀察
自心現量。要知妄想亦由無始之習氣依現增上緣而起，亦是一緣起無性之法。菩薩
於寂靜法，不見相續相故無俊灰姴幌嗬m相故亦無解。於一切法離有無者，以無
人我自體性可得故；眾生、作人我解。凡所謂俊庹撸赜心芸‘之事。愚夫有三深
密纏俊阂辉回潯㈨！V，現在之惑；二曰愛未來，未來之惑；三曰有喜愛俱，過
去之惑。以此三世密俊髽I故，致三有、五趣生死流轉之苦不斷。言五趣者，以
阿修羅攝各趣中故。此三相續相斷，則生死輪迴悉斷。復次、因根、塵、識三緣合
合功用，虛妄分別相續而生，了知此三緣皆是阿賴耶識中所起現行，不見三緣之自
體性，則取著識斷，即三解脫門：現在境貪恚癡空，過去境有喜愛俱無相，未來境
貪愛無願。了生死者，了此相續之惑，而非佛法亦不能斷此相續也。
壬二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『不真實妄想，是說相續相；若知彼真實，相
續網則斷。於諸性無知，隨言說攝受。譬如彼蠶蟲，結網而自纏。愚夫妄想俊嗬m
不觀察』。
不實妄想，即相續深密相。真實知其云何生、何法生，不隨分別造作，則此深
密之生死網必斷。倘於諸法寂靜性不如實覺知，隨言取義，則以妄想絲結深密網以
自纏。不觀察真實義，即取俊梢病�
庚二 辨遍計依圓
辛一 問答
壬一 初問
大慧復白佛言：『如世尊所說：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄
想自性耳』。世尊！若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無
性過耶？一切法妄想自性非性故』。
大慧聞佛以上種種所說，又疑問曰：如佛說由種種妄想，分別種種法，好似所
想一切皆無，唯有種種妄想。然則法法都無自體性相，但是妄想自性，則妄想性離
，諸法皆無矣。佛一向所說清淨雜染，有漏無漏、有為無為，諸法皆無，將無有壞
法之過耶？
壬二 初答
佛告大慧：『如是，如是，如汝所說！大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想
自性，非有性自性相然。大慧！如拢怯行宰孕裕｝知、拢姟⒙｝慧眼，如是性自性
知』。
佛先以大慧所難者為當，然不知此但依愚夫性說，非依拢嵌f。愚夫妄想所
取之法實無自性，若拢撬C之諸法實相，拢⒙｝見通達之諸法自性相，則法爾
如是而非無有也。
辛二 再問答
壬一 再問
大慧白佛言：『若使如拢月｝知、拢姟⒙｝慧眼，非天眼、非肉眼、性自性如是
知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺拢允鹿剩渴雷穑”艘喾穷嵉梗�
非不顛倒。所以者何？謂不覺拢滦宰孕怨剩灰婋x有無相故。世尊！拢嗖蝗缡且�
，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相妄想自性如是現，不說因
無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。
世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異
，自性相異。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想而愚夫不如實知？然
為眾生離妄想故，話如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，拢�
智所行境界計著墮有見，說空法非性而說拢亲孕允隆唬�
大慧又疑唯拢姙橛校涑Ｒ娺^，再難於佛。若諸拢月｝慧眼知見得諸法實
性，非天眼、肉眼之愚夫能得，是愚夫將永為愚夫，縱然聞到佛法亦是妄想，則妄
想從何能離？如何轉識成智？佛法亦無功用矣！復次！既有拢迌煞N相待，拢杂�
為顛倒，愚亦可以拢秊轭嵉梗灰蚱溆迱a常愚，總覺不到離四句之拢牵矢魇瞧涫�
而各非其非。亦非顛倒非不顛倒，所以者何？即愚恆常愚，則愚非是病──若是病
、必可離──故非顛倒。但拢谴_非如是故，非不顛倒。由此愚夫亦自有一種之真
實境界，各有各境，將永與拢菫閷Υ痛巍⒙｝者不同愚癡凡夫種種而見，在拢�
人自見拢侵辰纾_與愚夫不同，不說有因無因，離於四句之見。若拢宰砸姙�
真而愚為妄，彼愚夫亦可說自見為真，以拢秊橥缡禽氜D相難，不能決定，墮無
窮過。以凡夫不覺性自性相，而拢艘喾峭胱孕裕缡锹｝愚互諍，不能判別。既
互相異，各不相似，各不為因，佛可據說眾生是妄，為令離妄，說云妄非實有，以
遮眾生之有無見。又說拢撬芯辰纾徽f諸法空性，反墮於有見耶？
壬二 再答
癸一 明說法意
佛告大慧：『非我說空法非性，亦不墮有見，說拢亲孕允拢粸榱畋娚x恐怖
句故。眾生無始以來計著性自性相，拢鞘伦孕杂嬛嘁姡f空法。大慧！我不說性
自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，
如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相』。
佛非不說一切法空，亦非墮於有見；說拢亲孕裕允且环N方便。因眾生無始
來計著性自性見，彼聞寂靜之法，铡疄榭胀龆植溃蕿檎f拢亲孕允铝铍x恐怖
。但眾生又因聞拢堑米孕远嬛队校蕦逃袕驼f空法。佛並非說性自性相，
但如實證寂靜法空，離惑亂相，現得三解脫如實印。佛之正智悉超言說，對空說有
，來常說無，實離於有無也。
癸二 不應立宗
子一 長行
『復次、大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性
非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，
以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切法不生宗者彼說
則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一
切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉
因異相故，及為作故，不應立宗分謂一切法不生。如是一切法空，如是一切法無自性
，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻、夢，現不現相故，及見覺過故，當
說一切法如幻、夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠
離摩訶衍』！
一切法不生，此句之宗，不能成立。如反問云：此宗生否？如答云：不，則無
能生之因，所生之宗亦無，宗不成立。如答云：生，則此宗法既生，何得說一切法
不生？故一切法不生之宗，彼論自壞，以此宗入於一切法中故。又、若對於有無法
中而曰不生，語亦自壞，以所立不生宗，入有無法中故。如是五分、三分諸論，因
、喻成宗，因喻能生，宗為所生，種種是生，不應立不生宗。不但此也，即一切法
空、無自性等，亦不應立宗。當善觀察教義，不當在名言上妄取。要當以言遣言，
以分別除分別。如是毌寧說一切法如幻、夢，或較少過患，彼愚夫各現各相各不相
到故，皆惑亂取著故。為愚離怖，可說有拢亲孕韵啵駝t，仍當說一切如幻。然
不隨順眾生，眾生將不敢親近於大乘佛法；而得佛權實二智者，善用有無四句而為
權巧方便解說，使不離大乘耳。
子二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『無自性、無說，無事、無相續，彼愚夫妄想
，如死屍惡覺。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。一切法不生，
慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。譬如翳目視，妄見垂髮相，計著性亦然，愚
夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂
極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，拢妱t
不然。拢艘娗鍦Q，三脫三昧生，遠離於生滅，撸袩o所有。修行無所有，亦無性非
性，性非性平等，從是生拢Ｔ坪涡苑切裕吭坪螢槠降龋恐^彼心不知，內外極漂動
，若能壞彼者，心則平等見』。
一切法無自性、離言說、無現行事體、無種子依處、乃至於不生，不應立宗；
愚夫妄覺，實可厭惡如死屍也。所謂一切不生，非生之外另有不生。稱性緣起所能
成就，是緣起即如幻，豈外道可妄執為無生？故慧者不作是想。宗為因所生，宗所
成立，因能成立；覺者見彼不生宗之悉可除滅矣。愚夫妄想，喻如病目見空華、垂
髮相，以見三界皆是假名，無有實體，自性皆假施設，思惟分別諸法自相，設種種
之名相言教，愚夫智湶涣耍庾R為之震亂，菩薩了知而能解脫。二乘、凡夫外道
等，欲在名相上得到何法，皆是惑亂。正如渴鹿認陽燄而為水，不能得其實水，拢�
知見清淨則不然。此清淨見從三解脫三昧而生──三昧、通有無漏，三脫、惟拢裏o
漏──故能離生滅，常行無相境，修無相行，雙照空有，雙非空有，實相平等，佛
果圓成。若不了內外法唯心，則將為境界風漂動；以平等智照之，境緣無不壞滅。
己八 智不得境門
庚一 正明智境
辛一 問
爾時、大慧菩薩復白佛言：『世尊！如世尊說：『如攀緣事智慧不得，是施設量
建立施設，所攝受非性，攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳』。云何、世
尊為不覺性自相共相、異不異故智不得耶？為自相共相種種性自性相耄П喂手遣坏靡�
？為山巖、石壁、地水火風障故智不得耶？為極遠、極近故智不得耶？為老小盲冥、
諸根不具故智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異智不得者，不應說智，應說無智；
以有事不得故。若復種種自共相性自性相耄П喂手遣坏谜撸艘酂o智，非是智。世尊
！有爾燄故智生非無性，會爾燄故名為智。若山巖、石壁、地水火風、極遠、極近、
老小盲冥、諸根不具、智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故』。
佛說智不得境，意謂愚夫妄執諸法自性所緣諸法境界，智慧皆不可得。智了、
但是施設量之假立，不能得諸法自相，故所攝能攝皆假無有。假智不能證實，緣假
名相故不得境；實智不緣妄執諸法，故不得境。大慧由之興種種疑：或不得法之事
，或不得法自共相之同異差別，或自共相有無耄П危蛏健⑹⑺拇笾粽希蛞�
遠近，或因諸根不具，以上種種困難，雖實有境而智不能得耶？若境實有而智不能
得到，應說無智，不應說智。所以名為智者，因能了知境界，雖有境而不能了知，
不應名曰智故。智不具足，應正名曰無智，此不得不問矣。
辛二 答
壬一 長行
佛告大慧：『不如是。無智、應是智，非非智。我不如是耄Ц舱f攀緣事智慧不得
，是施設量建立，覺自心現量，有無有外性非性，知而事不得，不得故智於爾燄不生
，順三解脫，智亦不得。非妄想者無始性非性虛偽習智，作如是知。是知彼不知，故
於外事處所相性無性妄想不斷，自心現量建立，說我我所相攝受計著，不覺自心現量
，於智爾燄而起妄想。妄想故，外性非性觀察不得，