神,說如來境界,非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏、識藏,唯佛及餘利智依義菩薩
智慧境界,是故汝及餘菩薩摩訶薩,於如來藏、識藏,當勤修學。莫但聞覺,作知足
想』!
如來藏前已略明有四種解釋,此處正指依第八識心王自體曰如來藏。其性無覆
,并無煩惱心所與之相應。但無始來,前七識所造惑業,皆存於此能藏中,即是有
漏習氣種子,逐業受報。受報者,即是第八之自體,持有漏業,故為善不善報之因
,亦為善不善業之果,故興造五趣四生之根身器界。然八識心王,實離我我所,喻
如伎兒搬演,假裝假扮,無人無事。凡夫不覺,取內根、外塵故,與識三緣和合。
迷理、迷無我理無明,迷事、迷異熟果無明,發業潤種,以招生死流轉之果。外道
不了第八心王,追究作者能造一切趣生,不知心王為無始虛習所熏故而曰藏識──
即阿賴耶,雖即如來藏而有分位之差別,與無明住地之七識俱生。第八識與現行無
明不相應,惟第七識相應;但藏識與七識相俱,海浪不斷,正喻生死流轉不斷;離
此生死流轉,即是離我自性清淨。第八雖為第七托為本伲瑸榈谄咚鶊涛易宰冎
像,所以能藏自性無垢。復次、餘七念念生滅,因為第八含藏,故滅後能復起現行
。第六種種不實妄想,取著種種名相,以第七為所依,覺受苦樂,從貪而生,復生
於貪,皆以第八所含種習為因,復以第八見相分等為所攀緣。修禪定者,於苦、樂
、憂、喜、捨、漸次離受,至第四禪,五受唯留一捨,曰捨念清淨地,斯時不知苦
樂;至入滅受想定,捨受亦捨;二乘拢谜嬷B解脫,然仍不離習氣,仍名藏識,第
七仍有一部分法我執相應而起,取為所緣,蓋不覺法無我,仍執取陰、界、入自共
相也。若見五陰實無自性,即破二乘法執,入菩薩地,漸轉第八,捨藏識名,染汙
七識亦捨,則見如來藏而通達諸法,外道惡見所不能動。住菩薩不動地,進向自覺
拢ぁS墒且杂^,如將如來藏上之阿賴耶了脫,即了生死。故菩薩了生死不同二乘
,不住生死,不住涅槃,現身六道,不捨方便。此如來藏、藏識,二乘習氣猶覆,
外道更不能見,菩薩隨分證得,如來究竟明了清淨,如觀掌中阿摩勒果。所以往昔
在勝鬘經中,以神力加被勝鬘夫人及餘利智依義菩薩,使了解之,而為其餘菩薩說
此如來藏識種種勝義。此會菩薩,更當精進修學,實證佛境界也。
辛二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:『甚深如來藏,而與七識俱,二種攝受生,智
者則遠離。如鏡像現心,無始習所熏,如實觀察者,諸事悉無事。如愚見指月,觀指
不觀月,計著名字者,不見我真實。心為工伎兒,意如和伎者,五識為伴侶,妄想觀
伎眾』。
藏識與七識俱,執之則有能取、所取,智者當遠離也。此皆無始妄習所熏,如
鏡現像,像本無有,不須離像而知其無。著名字者,如觀指而不能見月。若人識得
心,根本器界皆是心,勿離此而覓心耳。下以伎場為喻:藏心為唱,第七為和,前
五是伴侶,而六意識為觀伎人;而觀伎人不當虛妄分別,執幻為實。
己十七 四法差別門
庚一 請許
爾時、大慧菩薩白佛言:『世尊!惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別
相,我及餘菩薩摩訶薩於一切地次第相續,分別此法入一切佛法。入一切佛法者,乃
至如來自覺地』。佛告大慧:『諦聽!諦聽!善思念之』!大慧白佛言:『唯然、受
教』。
大慧於五法等久已通達,前來亦有問明,此中復問究竟分別相,為其餘菩薩了
達次第相續之相,漸修諸地而達佛耳。
庚二 解說
辛一 長行
壬一 總說
佛告大慧:『五法、自性、識、二種無我分別趣相者,謂名、相、妄想、正智、
如如。若修行者修行,入如來自覺拢ぃx於斷常、有無等見,現法樂正受住現在前
。大慧!不覺彼五法、自性、識、二無我,自心現外性,凡夫妄想,作諸拢t』。
善能觀察名、相、妄想、正智、如如者,則能入自覺拢ざx於二見,現證法
樂。如不覺知五法、自性、諸識、無我、唯心所現,即非拢恰
壬二 問答
癸一 正明五法
大慧白佛言:『世尊!云何愚夫妄想生,非諸拢t』?佛告大慧:『愚夫計著俗
數名相,隨心流散。流散已,種種相像貌,墮我我所見,希望計著妙色。計著已,無
知覆障,故生染著。染著已,貪、恚、癡所生業積集。積集已,妄想自纏,如蠶作繭
,墮生死海、諸趣曠野,如汲井輪。以愚癡故,不能知如幻、野馬、水月,自性離我
我所,起於一切不實妄想。離相所相及生住滅,從自心妄想生,非自在、時節、微塵
、勝妙生,愚癡凡夫隨名相流。大慧!彼相者,眼識所照名為色,耳、鼻、舌、身、
意、意識所照,名為聲、香、味、樱⒎ǎ敲麨橄唷4蠡郏”送胝撸┰O眾名,
顯示諸相,如此不異象、馬、車、步、男、女等名,是名妄想。大慧!正智者,彼名
相不可得,猶如過客,諸識不生,不斷不常,不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。復次
、大慧!菩薩摩訶薩以此正智,不立名相,非不立名相,捨離二見──建立及誹謗,
知名相不生,是名如如。大慧!菩薩摩訶薩住如如者,得無所有境界故,得菩薩歡喜
地。得菩薩歡喜地已,永離一切外道惡趣,正住出世間趣,法相成熟,分別幻等一切
法,自覺法趣相,離諸妄想,見性異相。次第乃至法雲地,於其中間,三昧、力、自
在、神通開敷。得如來地已,種種變化圓照示現,成熟眾生,如水中月,善究竟滿足
十無盡句,為種種意解眾生分別說法。法身離意所作,是名菩薩入如如所得』。
正明五法,重重譬解,正令眾生遠離妄想執著。不了名相假立,種種計執,妄
想自纏,起諸生滅。但了唯心,不見六塵,何來種種名相?不了假說顯示,男顯男
相,女顯女相。名中不可得相,相中不可得名,正智觀察,名相互為過客,則分別
息而妄見離,不墮二乘。然正智離妄想,不立名相,亦非不立,所謂『文字性離,
即解脫相』。離一切見,親證真如,一切相無所有,是為初地菩薩。於是離一切所
應證,離一切所能證,次第而至十地,神通功德,究竟圓滿,而仍不摺绢姡墒
眾生,普應普現,不假造作,如如不動,圓成一切佛事。
癸二 通攝三性
爾時、大慧菩薩白佛言:『世尊!云何世尊為三種自性入於五法?為各有自相宗
』?佛告大慧:『三種自性及八識、二種無我,悉入五法。大慧!彼名及相,是妄想
自性。大慧!若依彼妄想生心心法,名俱時生,如日光俱,種種相各別分別持,是名
緣起自性。大慧!正智、如如者,不可壞故,名成自性』。
大慧問佛:五法及三自性,各不相攝,抑五法攝三自性耶?佛答:五法可攝三
自性、八識、二無我。此先攝三自性:名相二法攝妄想自性。妄想所俱生心心所,
待緣而起,如日與光,合緣起自性。正智、如如不可壞,攝成自性。成唯識論安慧
菩薩所配,與此相同。
壬三 抉擇
『復次、大慧!自心現妄想八種分別,謂識藏、意、意識、及五識身相者,不實
相妄想故。我我所二攝受滅,二無我生。是故大慧!此五法者、聲聞、緣覺、菩薩、
如來、自覺拢牵T地相續次第,一切佛法悉入其中』。
自心妄想現八識之名相,起八識之分別,然皆不實妄想,離我我所。得二無我
正智者,正智、如如,無如是名、相、妄想分別也。
壬四 別顯
『復次、大慧!五法者,相、名、妄想、如如、正智。大慧!相者,若處所、形
相、色像等現,是名為相。若彼有如是相,名為缾等,即此非餘,是說為名。施設眾
名,顯示諸相瓶等心心法,是名妄想。彼名、彼相畢竟不可得,始終無覺,於諸法無
展轉,離不實妄想,是名如如。真實、決定、究竟、自性不可得,彼是如相;我及諸
佛,隨順入處,普為眾生如實演說,施設顯示於彼。隨入正覺,不斷不常,妄想不起
,隨順自覺拢ぃ磺型獾馈⒙暵劇⒕売X、所不得相,是名正智』。
此再別顯五法;依相立名,復依名相而有心心所之分別妄想,了知名相不可得
,妄想亦無實,實證如如,自覺覺他,圓滿正智。此言須證真如乃成正智。
壬五 結成
『大慧!是名五法、三種自性、八識、二種無我、一切佛法悉入其中。是故大慧
!當自方便學,亦教他人,勿隨於他』。
顯五法攝一切法盡,自覺覺他,勿隨外道而轉。
辛二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:『五法、三自性,及與八種識,二種無有我,
悉攝摩訶衍。名、相、虛妄想,自性二種相;正智及如如,是則為成相』。
前偈言所有大乘法悉攝於此五法等中。後偈五法攝三性,同長行。
己十八 佛如恆沙門
庚一 問
爾時、大慧菩薩復白佛言:『世尊!如世尊所說句:『過去諸佛如恆河沙,未來
、現在亦復如是』。云何世尊為如說而受?為更有餘義?惟願如來,哀愍解說』!
佛曾有言:三世諸佛如恆河沙,此說實耶?抑有別義?
庚二 答
辛一 長行
壬一 不如說受
佛告大慧:『莫如說受!三世諸佛量,非如恆河沙。所以者何?過世間望,非譬
所譬。以凡愚計常,外道妄想長養惡見生死無窮。欲令厭離生死趣輪,精勤勝進故,
為彼說言:諸佛易見,非如優曇缽華難得見故,息方便求。有時復觀諸受化者,作是
說言:佛難值遇,如優曇缽華。優曇缽華,無已見、今見、當見,如來者世間悉見。
不以建立自通故,說言如來出世如優曇缽華。大慧!自建立自通者,過世間望,彼諸
凡愚所不能信。自覺拢蔷辰纾瑹o以為譬,真實如來,過心意意識所見之相,不可為
譬』。
先眨Т蠡勰魇茄浴Iw諸佛數量非恆沙可比,以超世間所知數量故。為令凡夫
、外道眾生離生死輪迴,勇猛精進,而說有此易見之數,非如難遇之優曇缽羅──
此云金蓮華──也。如來既不可比以恆沙之多,亦非如金蓮華之難值,此皆如來為
令眾生發心離妄想故而說,並非建立自通。如來自體,過三界眾生心意識所見之相
,無以為譬也。
壬二 更有餘義
『大慧!然我說譬佛如恆河沙,無有過咎。大慧!譬如恆沙,一切魚鱉、輸收魔
羅、師子、象、馬、人獸邸ぃ巢荒钛员藧纴y我而生妄想;自性清淨,無諸垢污。
如來應供等正覺自覺拢菒a河,大力神通自在等沙,一切外道諸人獸等一切惱亂,如
來不念而生妄想,如來寂然無有念想,如來本願以三昧樂安眾生故,無有惱亂,猶如
恆沙等無有異。又斷貪恚故:譬如恆沙是地自性,劫盡燒時燒一切地也,而彼地大不
捨自性,與火大俱生故;其餘愚夫作地燒想,而地不燒,以火因故。如是大慧!如來
法身如恆沙不壞。大慧!譬如恆沙無有限量,如來光明亦復如是,無有限量;為成熟
眾生故,普照一切諸佛大眾。大慧!譬如恆沙,別求異沙,永不可得。如