舉塵亦然。根、塵、識三，約義可分，約法必不能釐然各離也。在圓通章，正須不離
陰境而反聞聞自性，故於見性、見精、眼根、通稱曰根；而言『唯汝六根更無他物』
。而在此章、唯在顯即見之性是如來藏心，見精且是所就非是所顯，而眼根等尚非
所就而是所破；故曰『是心非眼』，況以根為所顯所取乎哉！然則謂之顯見，已屬铡�
謬，何堪為前是決定捨識，此是決定取根邪？
更就六根、六精以析言之：六根唯是色法，雖是第八之親相分（法塵影子之意根
、其種子亦第八所緣之相分種子），具有攝為自體、持令不散、領以為境、令生覺受
四義，介乎知無知間；要屬第八所緣性境（第六緣之則為有伲氂熬常前l見勝
增上緣（較燈能顯色稍優勝耳），無能緣用，非是真能見者。六精唯是心法，正是見
分、真能見者。自體本來離所緣相，即是識精。親證識精，即是圓明如來藏心。約一
識門言之（一識門有三種：一是唯一意識，二是唯一末那，三是唯一黎耶。此依楞伽
約唯一黎耶言，即唯識觀攝末歸本門）：則是第八之親見分，唯無覆無記性。然根本
識深細難知，須約八識門言（即唯識觀耄Я语@勝門），則是前五及第六明了之現量。
此六現量唯緣性境，得境自相，不帶名言。唯一剎那，不落時量，亦無長短、方圓、
一多、遠近、前後、始終、內外、大小、高低、上下、同異、彼此、輕重、深湹确�
位假。未起意識比量，則不迷能見是眼根，所見是情物、無情物，從何以立大小而觀
大小？尚無有頭（頭亦名言種類所起），何有頭自動搖？尚無有手，何有手自開合？
一剎那際逼塞虛空，法法不相到故，故得漭蕩無涯，即同如來身心圓明，不動道場，
一毛端遍能含受十方國土也。而在六識現量，既無識類差別可言，則八識門亦同一識門
耳。頭自動搖，見無動搖；境自大小，見無大小。且就唯識觀捨濫留純門言：就捨濫
留純門得論心所，則六精是前六遍行樱⑹芏唬ㄓ｜受頗同近人所云感覺、直覺），
未入想位、思位，故不共餘諸心所轉。以別境不定善染等心所，皆入想、思位後分故
。佛頂文句指受陰為七大中之見大者，意亦同此。又樱⑹芪唬騺聿慌c定、慧相應
，是故背覺合塵，喪本受淪本覺全成不覺。一與定慧相應，則不覺即成始覺也。
然則本經所云六精，即唯識之八識，明矣。而本經六精、六識之義界，復何分乎
？一、祇約心王論：可前五識及第六明了現量為六精，如曰『但如鏡中無別分析』是
也。第六明了或亂意識，與前五識同緣五塵之比非量，為前五識，如曰『汝識於中次
第標指』是也。云何非量？若錯指舍利弗為須菩提是也。第六定中、散位、夢中三獨
頭識，則為意識。亦可定中獨頭亦屬意精。二、約心所論：則可前六樱⑹苄臑榱�
，入思、想心後為六識。以前五本依第六為分別依而起，其思、想位必有第六之似現
量或比非量同轉，故亦有善染等心差別也。本經為立根門圓通，故以六精攝屬六根，
而祇斥緣名相境比非量意識為六識耳。然在此章，方深顯如來藏，見性、見精，猶釐
然有第一月第二月之別。真見性中，見精猶同空華，況且緣之眼根也哉！故謂是就見
精表顯，亦據表門偏勝言之。此章及下二章，正同唯識論就世間勝義諦、立三能變識
以顯唯識性也。但彼論為破世俗我法執，三能變識亦屬所顯；次乃顯道理勝義諦，次
乃顯勝義勝義諦，次乃顯證得勝義諦。本章則世間勝義諦唯是所就，就之以直顯具德
圓融勝義勝義諦，故同中復有不同耳。此又分二：
壬一、躡前重請，得蒙建大法幢（至得清淨眼是）：法幢一作標幟，令識歸向，
一顯高勝，令知依投，正是開解成信意耳。此章是就見精表顯如來藏之別序，亦可通
序七大章終。『獲妙微密性淨明心』云者，妙微密、即妙奢摩它微密觀照，蓋即開其
道眼，令得悟如來藏寂常性淨明心者也。阿難至七大終，方悟此章佛所許耳。
壬二、躡前逐問，專為辨明見性（從阿難汝先答我見光明拳起是也）：經文自列
為十三段，束五六段為一，八九段為一，十段十一段為一，則成十意：
一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故
，故非無見（近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故），此以盲有見而驗知
見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼
也（案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火）。唯因見元是心，
故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳（執眼
為見正同執身為我，實則世人亦不決定執身為我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢
不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已）。然阿難猶未悟
見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而
表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：『如是見性，是心非眼』，孰云但表見
精？蓋見精雖正是能見，然託十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生
諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷『緣見因明，暗
成無見（此說染分見精），不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，云何覺明不成
圓妙（此說契見性者淨分見精）』，則此章是顯見性也，明矣。
二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，
從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，
令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝
身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以為自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是
悟生空真如為主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則
明生滅、去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿
難大眾開悟，似乎已悟，實則取境為心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭
昭臁‘光景，恍若萬物自於此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通
境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，
則此虛空依然與己為對為緣。說本經者，有教人守此光景以為守於真常者，而不悟守
冰雹為明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身為
自己，惑心性局色身，問『我今身心復是何物』哉？然幸阿難終不取此為真，故卒開
真悟也。
三、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：『而此見精性未曾
皺』。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改
，故決不隨色身而斷滅也。匿王恆河之喻，且就匿王老而明了之見，恒河水常充盈之
境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所
以就見精顯表也。古禪德曰：『在眼曰見，乃至在意曰知，識得名為佛性，不說祇弄
精魂』。匿王雖信身後捨生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德
修業之大本，故匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金
丹，延年千紀，則自然能存遠懀б病；騿枺杭纫幌蚴遣簧粶纾斡謷紊ど看鹪�
：正因不生不滅，是故有捨有趣。蓋一捨一趣是生滅，常捨常趣非生滅也。又問：豈
阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何干耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日
方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛
實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：『若此見聞
必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性』？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不
知假說遺失耳。
四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手為倒，豎臂
為正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說
分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來為正遍
知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相為身、惑為心性局色身內，故號
汝等為性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚為窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈
真為汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓
遍，棄悟認迷，實為倍迷，豈非同於垂手，世人皆說為倒！故如來憐愍，亦說汝為顛
倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計為真性實在身外，是故如
來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計為真性既在身中，如何如來說我遺失？
其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂『此法亦
緣，非得法性』是也。此章正為抉破迷根，然阿難尚不能放捨想相，直至七大章終，
方從本圓心海回觀色相同一漚耳。
五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界
，咸是妙明真心中物，乃又想像真心為在身外，充滿常住。故曰：『現以緣心，允所
瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地』。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不
惟不知心性，亦不知塵影。取塵影為心性故，且復不知心性、塵影之別，謂心性同對
境可瞻仰故，故以觀指為月破之（蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，
唯彼雖不落五塵境而尚落於法塵境耳。臁屐洞擞写饐栐唬阂磺蟹ā⑸M之，眼、耳
、鼻、舌、身、色、聲、香、味、樱⒎ń陨玻堋⑾搿⑿小⒆R皆名也。名者但有
名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經云：『
妄有緣氣於中積聚假名為心』。見分唯有名如何可稱為氣可積聚於中耶？緣氣積聚則一件
物，一件物則是相分。唯識云：相分理無能緣用故。阿難認為能緣，亦如認目有見，
浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破云：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名
風大，決無聽法功能，尚铡疄槟苈牱ㄐ埃看藦奈曳ㄒ魹榫墸痨斗ㄒ粲白樱堑梦宜�
指心性也。發明最為透闢）。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，
汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日
不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，
實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊
。故法音滅非不聞餘，故明曜滅非不見餘。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真
汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，