起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有、無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷
、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分
非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡
三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，
如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王
說』。
論曰：精研七趣，但一虛妄……可不除滅此虛妄習氣哉！
案曰：上來、明七趣生報以匡扶第二漸次一大科竟。
丁二 辨五陰魔境以匡扶第三漸次
論曰：此中陰境，皆從三摩提中……皆屬妄想五陰也。
戊一 哀無聞深眨马氉R勿迷主人而隳寶覺
論曰：雖知真修行法……非祇犯一戒而已矣。
己一 佛慈緣起
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶儿，迴紫金山，再來懀校崭娲蟊娂鞍㈦y
言：『汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。汝猶
未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或
汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅；心中不明，認贋樽印Ｓ謴挽吨械蒙贋樽�
，如第四禪無聞比丘妄言證拢靾笠旬吽ハ喱F前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。
汝應諦聽！吾今為汝子細分別』。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈
誨。
案曰：此中佛陀所以興大悲心，無問自說修止觀中之微細魔事者，其緣起之義
有六焉：
一、當時會中多有二乘有學迴小趣大、修習大乘止觀之當機眾，故須為說。二
、上來選圓通根，示禪那位，但明正面增進之相，未明反面銷除之相。如或不能辨
別，倒認反面以為正面。譬人乘舟進行，見岸移而不悟舟動，迷舟動而認為岸移。
執岸能移，怪舟不動，轉欲捨舟乘岸。此非兼與說明幻見岸移之故不可，故須為說
。三、從凡夫地趨菩提路，中間遙遠，都未經歷，枝歧雜出之處既多，髣彿依稀之
境尤夥。或致铡肭鷱揭詾檫_道，滯著半途以為到家。非一正一反而較對辨之，殆
難明晰，故須為說。四、天魔、鬼神，魑魅、妖精等類，伺修行佛法人、實有乘隙
圖害之事，不可不先為說破；使修行人能識其情狀，得慎防之，故須為說。五、時
眾共知有四禪天無聞比丘，以迷得禪為證涅槃，遂謗阿羅漢有生死、致墜無間之事
。藉茲事緣，故佛大悲無問而說。六、大乘禪中微細魔事，唯是諸佛妙覺圓明之所
照了，非餘人之所能分析盡知，而亦非當機修學人之所能問，故佛大悲無問而說。
己二 魔妄根由
佛告阿難及諸大眾：『汝等當知有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方
佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世
界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如
片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞；云何空
中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通■，當
處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼；水陸飛騰，
無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令
汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大
怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相樱Ｈ耆绶袦巳鐖员�
煖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客；成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若
迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽
氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔
子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清
淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍洠В疝D零落，無可哀救。
案曰：此中所以召魔妄之根由，有二端焉：一、有漏虛空世界眾生，皆依迷妄
安立。迷妄銷殞，勢必隨之銷殞。而戀著此迷妄所成之世間者，既經驚知，便來侵
擾。二、如始覺心主人有力，心心背塵合覺，常在妙覺光中增進。千魔萬怪，尚無
入身之隙，豈成擾亂之事！奈其中有銷落迷妄所遺陰境之變，心稍昏亂，彼魔怪乃
無不呈現。立即覺悟，猶不為害；若復顛倒迷為拢常旆纯蜑橹鳎苯倩罘鹑�
體而去。此二根由，重在後一。前為破除無始積迷應有之勢，後為昧失當念覺心感
召所致。修行人懀粤s魔，在知後一根由。若前一根由，則唯有仰仗佛菩薩無漏
功德力，及神咒無漏功德力，時時求哀悔過，懇乞加持不可。
戊二 歷陰境總明妄想為本毋欺自心而入邪歧
論曰：陰者覆障，所謂區宇……經文自列可知。
已一 色陰禪境魔事
庚一 總明
『阿難當知：汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶
忘如一。當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光；此則名為色陰
區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅
固妄想以為其本。
案曰：此即觀世音圓通章所云『初於聞中入流亡所』位之背景。亦即第三漸中
所云『於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，
六用不行』位之背景。如見無明，如聞無聲，如覺無合，如知無懀В恢T念雖得銷落
，一精猶在迷悶。此為一精明體色陰區宇，亦為一精明體劫濁層殼。一切保鍊色身
、延長生命、修神仙者，要皆不外此中堅固妄想以為其本。豁茲區宇，破此層殼，
始能少有自由之分。而性命雙修者，方以動靜不移，憶忘如一，謂之修性；而以堅
固妄想、烹鍊色陰，謂之修命。故修三摩地者第一重之所棄；正彼修仙者取著之以
為至寶者也。取此陰濁以為至寶，故彼修仙者雖壽千萬劫，亦不離堅固妄想之守尸
鬼耳。
庚二 詳辨
『阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙。此名精明流溢前境
，斯但功用暫得如是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即受群邪。阿難
！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀。
此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解
，即受群邪。又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身、餘皆涉入互為
賓主；忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種，暫得如
是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即受群邪。又以此心澄露皎徹，內
光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛
圍繞，百儯鼑良芭c蓮華俱時出現。此名心魂臁蛩荆墓庋忻髡罩T世界，暫得如
是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即受群邪。又以此心精研妙明，觀
察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空成七寶色、或百寶色，同時遍滿不相
留礙，青、黃、赤、白各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為拢C。不作拢�
心，名善境界；若作拢猓词苋盒啊Ｓ忠源诵难芯砍螐兀獠粊y，忽於夜半在暗
室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得
如是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即受群邪。又以此心圓入虛融，
四體忽然同於草木，火燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木。
此名塵併排四大性一向入純，暫得如是，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解
，則受群邪。又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶
光明遍滿。又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄、上觀天宮，得無障
礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即
受群邪。又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此
名迫心逼極飛出，故多隔見，非為拢C。不作拢模凭辰纾蝗糇髀｝解，即受群邪
。又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，
或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為拢C。不作拢模落N歇；若作拢�
解，即受群邪。
案曰：第一、出礙，第二、內徹，第三、互涉，此皆精研之力，暫現心身變化
之相。第四、金華，第五、寶色，第六、洞幽，此亦精研之力，暫現心境變化之相
。第七、又為心身之變；第八、第九、又為心境之變；第十、已含邪魔，不速正悟
，將淪深迷。第三、第四、第八，亦由讀誦講說佛經之故。在中國修禪者，除佛法
正修外，要不外道家之種種流派。其旁門小術與中下修法，猶彀不上此中色陰禪境
。唯其高尚純正之派，始知取此色陰禪境為本。但皆執為拢C，故無不受於群邪者
。此中所云群邪，非他，即道家各種之仙也。
庚三 結眨�
『阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖
量，逢此因緣，迷不自識，謂言登拢４笸Z成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於
末法中宣示斯義；無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
案曰：皆是色陰用心交互，謂劫濁之色陰區宇，與修三摩地之覺心，交相涉入
，互為乘除，故有此十種禪那現境。若迷而取著之，即召魔邪。且因妄語登拢�
致淪墜無間。
己二 受陰禪境魔事
庚一 總明
『阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像
。若有所得而未能用，猶如簦耍肿阃鹑唬娐劜换螅挠｜客邪而不能動；此則名
為受陰區宇。若簦绦湫碾x身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是
人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。
案曰：見諸佛心如明鏡中顯現其像，乃打破色陰、超越劫濁之結果。觀世音圓
通章所云『所入既寂，動靜二相了然不生』。乾慧地中所云『執心虛明，純是智慧
，慧性圓明，鎣十方界』，大致相齊。若有所得而未能用，猶如簦耸肿阃鹑唬�
聞不惑，心樱托岸荒軇印４思炊U心反面所現第二區宇之受陰，第二層殼之見濁
。剝落一層，又長出一層也。其本在於虛明妄想；虛豁通明之相，正由色陰、劫濁
開除而現。故妄取彼虛豁通明相之想，亦躡之而起。此想領取受陰、見濁以為主持
，乃與禪心交互發生種種心境。前章色陰、劫濁，正是宇宙對礙，乃同分妄見之本
柢。由銷落同分妄見所起事事物物諸差別異念，息歸於彼黑暗空冥之柢，止動住靜
，銷異入同。此即色陰劫濁堅凝固定之相，此相即是世論所計宇宙本