持社會之治安、秩序也。中國古代，立有笞、徒、流、絞、斬、五刑：俊洷迵榧�
屬笞刑；繫椋Ю为z為徒刑；戮為殺戮，因犯重罪，即處死刑，此屬斬刑之類。蓋人
生在世，不能離社會而獨立，既依賴社會而生活，自然不能離去種種約束而須受約
束之支配，此人類痛苦所以與生俱來也。莊子云：『有人者累，有於人者憂』。如
一家之主，即須擔負全男女老幼之責，此所以有人之累；人依賴人，此人即為彼人
所有，而須遵其約束，此所以有於人者憂。故人類相處國家社會中，既有公私利害
之衝突，自有法律處置，使之得當。如佛教叢林寺院之有共守規約，犯之則罰，此
人生本身必受之憂苦也。又受自然界之憂苦亦不能免；如樂日光浴，熱暑則苦；如
樂風眨觏槪╋L狂雨齊來則苦；如舟車代步，而出軌覆洠t苦；他如洪水猛獸
等，皆自然界不能避免之苦。欲除痛苦故，惟有仗多人團結之力量，與自然奮鬥，
制服自然。從自然界推至人與人相處之間，則強凌弱，眾暴寡，盜俜淦穑烁‘猖
狂及國際戰爭等，皆為人與人間必受之憂苦。是知人有依本身之苦，處自然界之苦
，人與人間之苦，故有無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦。災與祥反，非意料所
及之厄事發生皆為災難；難讀去聲，為苦難、厄難、困難之難。凌、為凌逼。痛苦
加身，即受凌辱，因凌辱故悲愁煎逼，如熱鍋中油煎火逼，身心受苦。受、有苦、
樂、憂、喜、捨、之五受：身受有苦、樂、捨──捨即不苦不樂中庸之境──三受
；心受則加憂、喜、為五受。苦等三受，為現前身心上所受之境；憂喜二受，或緣
過去苦樂二境，或緣未來苦樂二境而起。此五受中，不但惡趣眾生常在憂苦之中，
即人道眾生，亦常多憂苦，所謂『人生在世，苦多樂少』；『人生若夢，為歡幾何
』，皆憂苦之反映。推至天趣，則欲界雖樂多苦少，然至五衰相現，憂苦不免；色
無色天雖無憂苦，然定壞時，不免生滅遷流之苦；故唯涅槃，方離一切憂苦。諸有
情類，無時不在憂苦交迫中，但由藥師本誓願力，及佛果威神力，能使一切憂苦得
大解脫。經云：『三界唯心，萬法唯識』；眾生迷心識故，執重外境，憂苦事多；
若覷破諸法由心識所現，不起重執，則雖有憂苦亦若忘失矣。如一心誦持藥師佛名
號，感其威神力故，心得安定，則雖處無量災難之境，亦不覺其災難憂苦矣。故此
願中，可得二重解脫：一、能使諸有情，心得安定，解脫憂苦；二、能使諸有情，
業果轉善，得幸福報。
藥師法會願云：『第十遵行世尊本願，改良刑政，實施感化，使一切人民不樱�
法網；即有犯者，在獄獲教，出獄獲養；世尊第十本願，如實成就』。
己十一 得妙飲食
『第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得
聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之』。
此願願令諸饑渴有情，先得上妙飲食，後得甘露法味，故標以得妙飲食。蓋衣
食住行，為人類生存之要素，而尤以飲食為最，無飲食即不能生存，故佛言：『一
切有情，皆依食住』。無食則铮瑹o飲則渴，铮使薀⿶扩ぉ罏槭‰S煩惱之一
──，煩惱故心憤，心憤發故，欲覓飲食，造諸惡業。故今日之世界，或個人，或
民族，種種階級爭鬥，皆為解決飯碗問睿患次餮笕怂^麵包問睿Ｒ蝻埵巢唤o，
生活難以維持，環境逼不得已，殺人放火，無所不為矣。故欲社會安定，須先解決
民生問睿嗣褚率池S足，盜匪浮即無由起。由此觀之，盜匪浮不但情有可原
，抑須力志葷Ｊ且运帋煱l願，若諸眾生聞其名者，先令飲食飽滿，解除苦惱，
安住有漏善道；進以無漏法味，使之成賢成拢酥练鸸喙湃怂^『富而後教
』之意也。得世間飲食，唯身體快樂；得出世法味，則精神興奮，力圖上達，雖稍
铮室嗖辉鞓I，此皆由法味之功。若唯飲食，則飲食窮時，必復造業受苦，故須由
無上法味，方獲畢竟安樂。先哲所謂『衣食足而知禮義，偅A實而識廉恥』；此亦
言先使衣食豐足，方能安心修德，再進而以佛法法味為食，禪悅為食，皆得畢竟安
樂而建立之。畢竟安樂者，即發大心，修大行，不退轉於大般涅槃者也。
此中以禪悅法喜之味為食者。前引佛言『一切有情皆依食住』，食有四食：一
、段食，段為形段，欲界眾生所有物伲嬍常杂锌臻g的或時間的形段，如色、香
、味、樱仁菫槎问场６⒂｜食，眼樱｜聲，鼻樱悖嘤｜味，身樱毣�
意法處；由六根發六識樱鶋m者，皆為樱场Ｈ⒁馑际常匆砸庾R希望之思為食
，如人懷希望心，雖經千挫百折而希望心不死，亦得延其生命。四、識食，識食與
前食不同，前屬意識及其意根，為第六識與第七識；今此識食，為有情生命所依之
本體，屬於阿賴耶識。蓋此識受諸識熏習成為種子，由種子復起現行，由此識食資
持業果生命不絕，是故一切眾生皆依食住。不但三界眾生依食而住，即出世菩薩亦
依禪悅法喜為食，輾轉增勝，而長養其法身慧命也。至諸佛位，轉識成智，圓滿法
身慧命，故不依食而住。佛法無邊，隨拈食之一法，義深無量。
藥師法會願云：『第十一遵行世尊本願，政重民生，普濟民食，使一切人民飲
食供給無有乏少；更施教育，培其智德，令生安樂不遭苦難；世尊第十一本願，如
實成就』。
己十二 得妙衣服
『第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；
若聞我名，專念受持，如其所好即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘、塗香
，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足』。
此願願諸有情，得種種上妙衣服，及一切寶莊嚴具，而以衣服為主，故標得妙
衣服。願諸有情得衣服者，衣服有二種作用：一、可遮避寒、暑、蚊、虻等侵襲，
為衛身之工具；二、衣以罩身，覆蔽醜陋，為嚴飾之具。若約廣義言之，則一切房
舍器皿舟車等，凡是使身住行娛樂之具，皆攝屬之。今貧無衣服者，非特無妙麗莊
飾之衣服，即遮身衛體之衣服亦不能給，故為蚊虻、寒熱晝夜逼惱。但由佛之願力
加被，聞佛名號，專念受持，則不唯得衛身衣服，亦得一切美麗莊嚴衣服。又遂其
願之所欲，獲得一切莊麗寶物。所謂『富潤屋，德潤身』，故一切房舍器具，皆成
寶莊嚴具。華鬘，即結花成串懸挂者。塗香，即香水等。鼓樂，即音樂。眾伎，蓋
既得上妙衣服，須有嚴身眾具，力配嚴飾；又因房舍等莊嚴故，而作種種倡伎歌舞
，娛樂人生，隨意所欲，撸ф易栽凇Ｈ缡恰⒁浪帋熤娏Γ贡娚靡率池S富，受
用莊嚴，則現實人生之社會，即可以優美化，藝術化；較之枺街鹆c西方之極
樂，不遠矣。
上來自第七願至十二願，皆緣苦集二諦境而發，使眾生斷惑離苦者。故今日吾
人若個人，若學校，若宗教，若政治，若欲改造社會而安定社會者，皆可做藥師願
行實邸病９蚀魇系劝l起在寶華山，修建藥師法會，亦由觀察今日中國情狀及世界
之趨勢，欲改造轉變其命撸ㄒ浪帋熤椒ǎ钋袑嶋H，故發願遵行。由上觀之
，吾人能依藥師發願，或求個人幸福，或求社會幸福，立出標準方法為人生觀。依
之實行，自力加行，不賴他人，則得二種利益：一則自增福德；一則改善或創造新
的中國或世界。如是、方稱真實聞名受持，不辜負藥師佛矣。
藥師法會願云：『第十二遵世尊本願，衣住行等一切施為，決依總理遺教，盡
力推行，生產分配，咸令得宜，使人民生活所需，無有不足，節之以禮，和之以樂
，五福俱全，文明鼎盛；世尊十二本願，如實成就』。
戊三 結成妙願
『曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時，所發十二微
妙上願』。
此為結成上來十二妙願。妙願者，顯此十二大願極微妙殊勝故。如來、應、正
等覺、為十號中三號。
丁二 果德
己一 說略指廣
『復次、曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德
莊嚴，我若一劫、若一劫餘，說不能盡』。
此為別陳行果中第二明果德，果德即由本地因行所修成之佛果功德。於中分三
；今初說略指廣，明此文相雖略，詳言之，則甚深無量。
復次、承上起下之詞。此為釋迦佛總告曼殊，彼藥師如來因中所發誓願，不思
議力。無量無盡；其佛果所成三十二相，八十種好，十力，十八不共法，四無所畏
等威德，及其琉璃國土莊嚴，亦皆無量無盡；我若一劫、若一劫餘，說不能盡。劫
者，梵音劫波，此譯時分，即時間，或時代。但唯言時分，或時間，時代、則儱侗
不能指出久暫幾何，故劫有二義：一、通義、即如言時分、時間等，自一剎那、一
忽、一秒，乃至萬年儯渍啄辏詾闀r分時間或時代之通稱；是則一劫之言指一剎
那耶？抑萬年萬萬年耶？殊不易別，故有第二別義。別義者，即經中所說小劫、中
劫、大劫。若唯用一劫字，即指大劫而言；若作小劫、中劫時，即以小字中字標明
故。大劫解釋，經論不一，大抵謂世界經一度成住壞空為一大劫。但此世界，非僅
吾人所居地球，一地球一日月輪等組成一小世界，乃由千小世界組成一小千世界，
千小千世界組成一中千世界，千中千世界組成一大千世界。此千兆地球千兆日月輪
所組成之大千世界，與天文學家所謂之星雲系，星海系相等。此大千界最初空洞，
漸次而成，漸次而住，漸次而壞；如一小孩，未生尚無此人為空，生後漸長至十八
歲或二十歲為成，自二十至四五十之壯年為住，自是以後，漸趨衰老而至滅壞，復
歸於空。故其成非一朝而成，壞亦非一夕而壞也。經論中通說：由二十小劫，成一中
劫；由四中劫成一大劫。一小劫假設以世界人類之歲月為標準而言，則如一個八萬
四千歲之人，經百年減一歲，乃至減至十歲，為一減；復由十歲倍增廿歲，廿歲倍
增四十歲，如是增至八萬四千歲，為一增；如是輾轉一增一減為一小劫，此其時間
已超吾人思量之境，則出二十小劫積成之中劫，八十小劫積成之大劫，其時間之渺
遠為何如矣！今言藥師之功德，若一劫，若一劫餘，皆說不盡，則其功德之無窮無
盡可知矣。
復次、大劫由空而成，其先成者，為大梵天，由大梵天而成梵輔天，梵眾天，
而欲界諸天、而人間、而三惡趣；其壞時則先壞三途，次壞人間，次壞欲界諸天，
次壞梵眾，梵輔，最後壞大梵天；故成時則由上而下，壞時則由下而上也。而大梵
居成之初，壞之後，故其壽命最長六十小劫。因此、大梵嘗以世界之父主自居。但
此不過一小世界主耳，非小千中千大千世界主也。然大梵既居為父為主之地位，能
生萬物，主宰萬物，有此思想，有此理論，故在其下之眾，亦奉之以為父為主，作
為依歸。但自佛教觀之，