法界。
云何緣起法界?佛陀界乃至地獄界,若依若正,若色若心,若體若用,若性若相
,若因若果,若業若報,一切皆是,即法華十法界百如是也。此又分二:所謂業報法
界,非業報法界。
云何業報法界?由淨行不淨行,福行非福行,功極緣熟所感果報,生而自然非由
化起者也。此又分二:所謂有漏法界,無漏法界。
云何有漏法界?漏謂漏落,溺煩惱流,落生死海者也。此又分二:所謂有色法界
,無色法界。
云何有色法界?色欲二有,身根器界皆攬色等五塵而成,不能超過色礙者也。此
又分二:所謂動業法界,不動業法界。
云何動業法界?欲界有情心行擾濁,未能證得禪定功德,從胎卵濕化淫欲生,依
地水火風飲食住者也。此又分二:所謂純報法界,不純報法界。
云何純報法界?或純善業感得福報,或純惡業感非福報者也。此又分二:所謂善
趣法界,不善趣法界。
云何善趣?因修戒善得好依正,禮義相化,仁愛相樂,即吾人及地居雲居之欲天
也。
云何不善趣法界?積惡逆種招苦惱生,摧折生心,昏愚羸劣,即地獄、惡鬼、畜
生也。
云何不純報法界?因中善不善業相雜,果上樂非樂受兼具,若有財餓鬼及阿修羅
等鬼神是也。
云何不動業法界?四禪天之以禪定光明、支林功德自樂者也。
云何無色法界?超過色礙之四空天,取空定為涅槃者也。上有漏法界竟。
云何無漏法界?斷除煩惱,解脫生死,不復流轉三有者也。此又分二:所謂變易
法界,無變易法界。
云何變易法界?或是所證身土未極清淨,不能遍常相續湛然,有斷有修或增或減
;或是乘機赴感隨類化身,居淨穢土成壞無定者也。此又分二:所謂具德法界,不具
德法界。
云何具德法界?有諸德能、堪成利樂者也。此又分二:所謂究竟法界,非究竟法
界。
云何究竟法界?謂諸如來稱眾生機,或為菩薩現他受用身土,或為凡小現變化身
,種種所作隨宜究竟者也。
云何非究竟法界?謂諸菩薩自利利他,雖亦分具如來德相,方之果地未為圓滿者
也。
云何不具德法界?謂聲聞獨覺二乘拢撸C五分法身而居方便淨土,滯守偏真
涅槃,不具大悲無畏。上變易法界竟。
云何無變易法界?謂諸如來盡離雜染,自性身土及自受用身土,一味真實常樂我
淨眾善所依,無為功德,具無邊種妙色心等,常遍圓滿,永無增減。上葉報法界竟。
云何非業報法界?乃依業報法界,所起增上事行而能轉變業報者也。如來雖無變
易,其成事智亦隨有情機緣生熟所化有異;菩薩斷證,時有勝進;二乘拢咭嗄芑匦
,現通下化,修智上求。諸異生類皆可修習出世法門而得解脫,或復善趣而行惡業,
或復惡趣而發善行,升沉流轉遍於三有。諸人畜等,亦能不捨現異熟果修得空天、色
天禪定,得五神通。即在自類,隨其學行賢與不肖,苦樂智愚現攝受事亦可改轉,此
在有漏法界人之力用為最大也。如人勤巧則臻富貴,博施濟眾則皆愛戴,姿雎暴嫚則
嬰刑戮,淫湎铮畡t得病天,此皆非夙業所報成者也。然而菩薩未能全作佛事,羅漢
終不更行淫欲,畜生不能全效人事,牛不能飛,魚不能巢,人亦莫解鶯啼燕語,各有
自性分定,故非無自性性。上緣起法界竟。
云何非緣起法界?非因非果,無名無為,不可思量,不可言說,即一切法離一切
相,皆依此起起皆非此,是諸佛法性身,亦是眾生心根本性,為令眾生雖念離念而得
隨順,故立言詮種種抉擇,對彼緣起有為法界,否則眾人無由悟入,其實即是非安立
諦一真法界。今既有義可說,有智可證,有為無為其性各異,有說有證,隨物溕睿
取言逐思恐生執滯,是故別於非安立諦。上自性性法界竟。
云何無自性性法界?則以諸法空無自性,一一相待,一一無待,即一切法,妙一
切法。平等不礙差別,是故常究竟常非究竟,常具德常不具德,乃至常自性性常無自
性性,常安立諦常非安立諦。差別不障平等,是故有說有證與無說無證平等而安立諦
非安立諦圓融;清淨功德與雜染惑業平等,是故漏無漏圓融,純惡業與不動業圓融,
是故無間獄與三禪天平等。如是轉輾乃至圓融平等與不圓融平等亦圓融,而自性性與
無自性性亦無不平等。一具一,一具一切,一切具一,一切具一切;一入一,一入一
切,一切入一,一切入一切;常具、常入,無具、無入;無一、無一切,無一一、無
一切一切,常一一、常一切一切,常一常一切;一一各位,一一交徹,重重相攝無遺
,重重相涉無盡:演說莫窮,恐繁且止。天台之圓中三諦觀最契應此;專明果德,則
賢首之一真無障礙法界智;佛地經之四智清淨法界,義亦符順。上安立諦法界竟。
云何非安立諦?00000。(見海刊一卷十期)
眾生法
──十三年八月在上海佛教居士林講──
一切法不外佛法、心法、眾生法,故可以佛法、心法、眾生法概括一切。惟佛法
太高妙,心法亦太深細,今且說最顯著之眾生法。既曰眾生法,吾人亦眾生之一,是
以說眾生法、當前即是,不用懸想推測。吾人即一眾生,故且就人言人,就人法以解
此眾生法。實則、眾生法是普遍的,人類乃眾生之一類。說法者人,聽法者亦人,故
今說眾生法時,特就人以闡明之。眾生二字、無人不知之,今且解釋眾生名辭。
眾生者何?生者、生物,或稱自發活動力之物;非植物,非礦物。宇宙之間,生
物甚繁:人也,畜也,蜎飛蠕動也,胎卵濕化也,不勝浚浮=詾橛猩鷾缰铮
甚多甚多,是以謂之眾生;此一義也。惟依佛典說,則不止此義,蓋於無始以來生死
觀察之,所謂從無始以來,經歷生生死死,不知凡幾,是以曾經眾多生死者,謂之眾
生。無論前生為天、人、畜生,凡在三界、六道、九有、以輪迴者,皆是。故於時間
上言之,亦即曾經眾多生死者謂之眾生;此第二義也。第三義者:眾生者,不但一類
,不但以前,即如一人或一畜,其當體本身,即一眾生。何以故?眾者、眾多之法,
生者、由眾多之法和合而生;如吾人身體由四大眾多之法和合而生,不但指肉體,且
指心臁饔媚苤X,能思想,所謂色、受、想、行、識五蘊之法和合而成。是故謂之
眾生,不但指人,且指宇宙間所有一切生性之臁环矠樗拇蟆⑽逄N之法和合而生者,
皆謂之眾生也。依廣義言之,草木亦屬生物,依眾多法和合而言,亦可謂之眾生;惟
佛典言有情眾生,僅指有自發活動力者而言。普度者,即度此有情眾生也。
今就此名義以推究之:且就本人而言,人人有本人,本人即眾生。言眾生法究為
何物?為何性伲科溥w變云何?其體相作用云何?明晰之,解說之,即言明眾生法也
。慎勿聞眾生法,即以為非佛法,非心法;須知心、佛、眾生三無差別。能明眾生法
,即可成佛;欲明眾生法,無勞他求,但從自身研究即可。漳苊鞅娚ǎ瑒t一切法
無非佛法矣;漳軐⒈娚鷮嵪嗝靼祝纯芍鹬畬嵪啵嗉纯芍闹畬嵪唷
眾生之所迷,如人之迷於方向然:譬如有人行於曠野,方向不辨,前途茫茫,莫
知所屆!他人有識方向者,即知何處。其實、明方向人即明迷人之所迷者,迷方向人
亦即迷明人之所明者;迷與明一轉移間耳。是以能將眾生法明到極處,即是成佛。
人究為何耶?此為最切要者。人既眾生之一,如能明白人生觀,即可明白眾生法
。姑就人而言:人人當體即是一眾生,所謂我是某人,即有我相。平日所稱為我者,
究竟何所指?不得不研究之。禪宗教人參念佛是誰?修淨土者念佛,念佛是誰?铮
等事又都是誰?自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一觀之,眼自為眼,耳自為耳,無一可
言是我;除此之外,又無何物可指為我!又如心、肝、血、茫雀饔凶饔茫圆豢芍
以為我。化學家謂人身由十餘原伲瑒t亦無物可指為我。依佛法言,人身由四大
合成,筋骨等是地大,堅固相也;血液等是水大,流伲玻粴庀⑹秋L大;內熱是火大
。分析之,或地、或水、或火、或風,如此孰為我者!故知只有四大,并無此身,將
指何為我?如一切是我,則山河大地應皆是我!既皆非我,即無是我;我既無有,究
竟念佛是誰?一切動作是誰?於此、或有謂:此血肉體固屬非我,惟能感覺苦樂者、
始為我。但仔細觀之,例如苦、樂、憂、喜之感覺領受者,若指為我,試問苦是我乎
?樂是我乎?由此以觀,苦、樂受中亦無我之可得也。若謂能思想者為我,則此分別
之思想,并不長久,有時或有想,有時或無想,有時想此,有時想彼,果以何為我者
?或謂能造業受報者為我,但造善造惡,將以造善為我乎?將以造惡為我乎?說一是
我不可,說多是我亦不可。或謂為無分別心,則安能知其或為我,或非我?其意蓋謂
能分別之心是我也;但分別明了之知識豈常有者!如吾人睡眠之時,尚有分別乎?此
時既無分別,安得謂之為我?況分別心者,今日以此為是,明日或以此為非,又安能
以此為我乎?是故以上皆無我也。然則念佛是誰,竟不可得;铮适钦l,竟不可得;
亦惟有念佛則念佛,铮蕜t铮识
眾生法就人而言,實無我可得,不過四大假合、五蘊幻現耳。四大、五蘊積聚以
幻現此假象,因業力和合連續而成此數十年之人身,所謂我、人、眾生、壽者相,不
過虛幻假有,本無有實之一期幻像耳。從五蘊中之行蘊,將五蘊聚集相續和合而成壽
命之相,杖缃浽疲骸阂磺杏袨榉ǎ鐗艋门萦啊弧Iw眾緣所生,生無自相,不過假
立此名以為我耳。此四大、五蘊之集合,剎那剎那展轉拒攝,生滅不定,如江中之流
水,掬後之水已非前水,無有定體定相可得;是故四大、五蘊之中,皆無我可得。由
此須知一切眾生,如夢如幻,現在如此,以前以後亦復如此;無始無始,未來未來,
亦莫不如此也!
當相如幻,如幻本空,本空無實,一切眾生當體實相,即如幻如化者,並非將一
切眾生滅卻,始謂之空。蓋因如幻如化謂之空,空即如幻如化,能達此、即是空觀;
即空而如幻如化,即是假觀;空不離假,假不離空,即空即假,非空非假,即是中觀
。眾生如是,一切法亦復如是,佛亦如是。是以能通達眾生法,即通達一切法。是以
禪宗教人參究明白本來面目,即明白清淨本來真實之體相;能大體明白、即為祖師,
能徹底明白、即為佛。故能悟眾生法,即為佛矣。
前云:眾生者,無始以來曾經眾多生死而來之謂。由此生一問睿瓷鷱暮蝸恚
死向何去?從此處研究,正有道理。如僅為父母所生而來,死與草木同腐,則人生之
價值又安在?或云唯是自心;但自心果屬何物?楞嚴經佛問阿難:心在何處?繼言:
非在內,非在外,非在中間。於此、須知經云十二因緣,所謂:無明緣行,行緣識,
識緣名色,名色緣六入,六入緣樱|緣受,受緣愛,愛緣取,取緣
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