爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉
皆成甘露。以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣、喻，引導眾生心；聞者皆歡喜，設
諸上供養。諸天、龍、夜叉、及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，
若欲以妙音遍滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王、及千子眷屬，合掌恭敬心，常來
聽受法。諸天、龍、夜叉、羅剎、毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王、魔王
，自在、大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護
，或時為現身』。
此重頌。羅剎、可怖畏之鬼。毗舍闍，啖眾生精氣以為滋養之鬼。善持是經，
則所說諸法即攝遍十法界，舌之功德殊勝如是。
庚五 身根殊勝功德
『復次、常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫、
得八百身功德。得清靜身，如淨琉璃。眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生──
生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山
、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂所有及眾生
，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像』。爾時、世尊欲
重宣此義而說偈言：『若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。又如
淨明鏡，悉見諸色像。菩薩於淨身，皆見世所有，唯獨自明了，餘人所不見。三千世
界中，一切諸群萌──天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，如是諸色像，皆於身中現
。諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。
諸佛及聲聞、佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。雖未得無漏法性之妙身，以清
淨常體，一切於中現。
淨琉璃、謂身相內外明徹。上下、好醜、生善處惡處，謂上界下界、好相醜相
之眾生，轉生善處或惡處也。佛之無漏清淨法身，即是圓同法界，換言之，十法界
即為佛之無漏清淨法身。故十法界一切眾生，悉在佛無漏法性身之內一一顯現。十
地以上菩薩分能證此，惟佛始能圓滿。彼持是經者，雖尚未能得此，然以善持是經
之故，即可與此果用相應，正顯經力之殊勝也。此經一偈、一句，皆不可思議之解
脫境界，為凡夫心量思議分別所無從測知。持是經者，須隨順信受，如實修行。當
念六種修行之處，即諸大菩薩、聲聞四眾、一切天、人、阿修羅等恭敬圍繞歡喜聽
法之處。行者毫不加以凡情測度，始為善持此經，方能發生諸通，與不可思議之佛
境界相應也。
庚六 意根殊勝果用
『復次、常精進！若善男子、善女人，如來滅後，受持是經，若讀、若誦、若解
說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈、一句，通達無量無邊之
義。解是義已，能演說一句、一偈，至於一月、四月、乃至一歲，諸所說法隨其義趣
皆與實相不相摺常粽f俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界
、六趣眾生心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根
清淨如此。是人有所思惟籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說』。
此長行。以持是妙法經義，故得清淨意根。以意根清淨故，聞少字句，通無量
義。以能解法義故，演一句一偈經歷歲時，悉隨義趣不離於此實相之法。由是、故
於世俗之經書、語言、及資生事業等，悉可為之，而盡能假為方便，終仍迴向於佛
法。復得悉知眾生心念，而自心之思量言說，亦永不出於佛法之外。其所得清淨意
根之殊勝果用如是。
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『是人意清淨，明利無濁穢，以此妙意根，知
上中下法；乃至聞一偈，通達無量義；次第如法說，月、四月至歲。是世界內外一切
諸眾生，若天、龍及人、夜叉、鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一
時皆悉知。十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法
亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知
演說，此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。持法華經者，意根淨若
斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地，為一切眾生歡喜而愛敬。
能以千萬種善巧之語言，分別而說法，持法華經故』。
此重頌。上中下法、即菩薩、二乘、人天三法。以上六根殊勝果用，悉由善持
妙法華經之故。雖不離凡夫之六根，而即已深入諸佛祕密之藏，故於諸法能離執著
，能善分別，能為方便，統教眾生共歸佛乘也。
常不輕菩薩品第二十
修行法師能得六根清淨功德，已於法師功德品釋明。但未知自昔以來，曾有證
得此項功德之人與否？為顯示此能行之人，故有常不輕菩薩一品。本品專明常不輕
菩薩故事，既顯受持是經一句一偈者，為妙法威力之所加持，能得登地菩薩六根互
用之功德；兼顯不受持是經或毀謗是經者，現前雖獲罪報，終仍因是經之緣力能入
於佛道。為顯斯義，故有此品。
前授各記，為佛授果上之記，而此菩薩對於四眾，則為授因中之記。明但行菩
薩道，皆當成佛，故有此品。
法師及隨喜功德等品，皆云受一句、一偈皆當作佛。而常不輕菩薩即不誦經說
法，但禮拜讚歎謂人盡當作佛，此即能受持本經之一句憶念不失者。以是能行忍辱
、精進等菩薩行，自信作佛，信人作佛，終得六根究竟清淨功德。為顯斯義，故有
此品。
常、恆也，不輕、恭敬也，即恆順眾生愛護恭敬之義。不見有眾生惡相，而但
見其皆具佛性，是即清淨功德之所由來也。在全經品第中，則居第二十。
戊二 舉法師事證
己一 長行
庚一 示前摺標锔�
爾時、佛告得大勢菩薩摩訶薩：『汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
、持法華經者，若於惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說；其所得功德，如向所說眼
、耳、鼻、舌、身、意清淨。
謂摺词墙浖右哉u謗者，所得罪報，如譬喻品頌所說。順於經義修持者所得功
德，如法師功德品所說，皆摺標锔Ｒ病５么髣荨⒓创髣葜疗兴_，有大威力
名曰大勢至者，成就圓滿之義。此品經文，佛以告得大勢菩薩者，顯常不輕菩薩持
經勇猛成就功德之勢力；兼顯摺词墙浾呓K亦成佛，亦由是經之殊勝勢力也。又、
大勢至菩薩報身，常在西方極樂世界，贊助彌陀接引眾生，而復應化於此土中，在
法華經會上證明此經之威德力也。
庚二 顯持經人摺樔讼�
辛一 標往古時節佛世
『得大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、
正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士眨煞颉⑻烊藥煛⒎稹⑹雷穑倜x衰，
國名大成。其威音王佛，於彼世中為天、人、阿修羅說法：為求聲聞者，說應四諦法
，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三
藐三菩提說應六波羅密法，究竟佛慧。得大勢！是威音王佛壽四十萬儯怯伤麗a河沙
劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，
然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍
知、明行足、善逝、世間解、無上士眨煞颉⑻烊藥煛⒎稹⑹雷稹Ｈ缡谴蔚谟卸f
儯穑酝惶枴�
此釋古時佛世。此方佛教以音聞為體。音王、音之有大威力者。威音王如來，
為古佛之別號。離衰、謂離一切衰惡之法。大成、謂成一切善法。威音王國中，亦
以三乘法教化眾生。應四諦法者，謂以求聲聞乘感佛，佛乃應以四諦法也。究竟佛
慧，即佛之究竟智慧。言威音王佛為諸菩薩說六波羅密法，以入於佛之究竟智慧。
亦可以究竟佛慧四字，通屬上三乘而言，言為三乘各各說法，皆令直趣於究竟佛智
也。每四大部洲為一個四天下，閻浮提即四大部洲中之一洲，為一個四天下四分之
一。故威音王正法住世之數，為像法住世數四分之一。閻浮提，義言勝金洲，即吾
人現所依止之土。以上詳釋威音王佛世，所以啟常不輕菩薩之出現也。
辛二 顯能行摺樔讼�
『最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時
、有一菩薩比丘，名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘
、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎而作是言：「我深敬汝等，不敢輕慢，所
以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛」。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜。乃至遠
見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。
此釋惡人益勢、善士增勤。謂增上慢比丘增益勢力，而修忍辱行之菩薩益勤精
進也。正法既滅之時，所有善根成熟之眾生，已以佛法度脫，而善根未成熟者，當
然尚無護持正法之力，故未知解謂已知解、未修證謂已修證之增上慢人，值此時最
有勢力。去佛既遙，妄人之勢復熾，苟欲護持佛法，非有不避譏嫌、甘受苦痛、排
除一切、高唱正義之極大勇猛勢力，何由使此佛法之將亡者存，將晦者曙、將絕者
續乎！故爾時常不輕菩薩出世之因緣，至為重大也。當威音王像法衰微之際，比丘
等四眾對於佛法，或信而不解，或解而不信，甚或不解不信，假託律儀。而常不輕
菩薩，一心深信眾生皆當作佛之佛說，悉皆不敢輕慢，謂當作佛。在在處處獨標真
義，統攝群機，遂使佛法果因之不至墜落。其奉持經法，實已能以一句攝無量義，
豈止勝於但能讀誦經典者哉！
『四眾之中，有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：「是無智比丘，從何所來？自言
我不輕汝而與我等授記，當得作佛；我等不用如是虛妄授記」。如此經歷多年，常被
罵詈，不生瞋恚。常作是言：「汝當作佛」。說是語時，眾人或以杖木、瓦石而打擲
之。避走遠住，猶高聲唱言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。以其常作是語故
，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。
此釋語加能忍、身害能受、及善名緣起。常被罵詈，或受杖石，經歷多年，不
生瞋恚，仍一心深信眾生皆當作佛。此已攝盡忍辱、精進等波羅密。而其心中、目
中，只見有佛，不見眾生，實能契於即生即佛、心佛眾生三無差別之境，更無一相
之可安立，其清淨為何如也！
『是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛先所說法華經二十千萬儯剩つ苁�
持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二
百萬儯怯伤麣q，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷──輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所
說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬儯姡钭“