功德為功德也。
文殊師利，此云妙吉祥。妙，乃諸法之實際，絕離名字言說思量分別。言思所及
，只在諸法粗相形式上；而無相無形式之諸法實相，一一皆不可思議。此不可思議諸
法實相之體，非根本無分別妙智莫能證。以妙智為前導，修一切自利利他之行，無不
吉祥。以不思議無分別妙智，證不思議無分別妙境；由不思議無分別妙境，發不思議
無分別妙智。以不思議無分別妙智，導不思議無分別妙行；因不思議無分別妙行，成
不思議無分別妙德；智德圓滿，得不思議無分別妙果，故曰妙吉祥。
佛與眾生皆人也。佛是康健矯強之人，眾生是病弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之
代表，故淨智無病。維摩是眾生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平
等；眾生與佛亦復如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表眾生之維摩，植眾善本。眾
生恆沙煩惱無邊功德總在心源，煩惱未淨，故維摩現身有病；功德本具，故維摩叽�
神通。文殊以佛智加被眾生，使其煩惱頓空，功德頓發；故維摩初示有疾，及文殊入
室，而病不愈而愈。如眾生因佛智引發，恆沙煩惱若日照霜雪，自消滅於無形也。
世間眾生，何故而有病事發生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因無物，
亦無處所，則其病之體性，本來空幻；能如實觀察，即為大智慧者。以故有文殊妙智
之光，自然消滅眾生之幻病也。
吾人看經，即是看病源發生之根本理由。凡世界一切煩惱苦痛之事，能明白佛經
中之意義，盡可自醫。如觀己病因身而有，然有身即有病，云何有時無病？當知有病
者由四大不眨汀？计洳徽｛和之所以然，則之四大體性本不眨停瑘浴瘛湣樱�
昇降各別。再進一步，此法界中何以有四大不眨停坑晌崛诵闹杏惺欠恰墼髦l動
力。故顯四大不眨椭F象，即有一種病之事實發生。然吾人之心何以不眨咳缃浿�
說：因癡愛故，不了諸法本空，於是有我有人，是非愛憎，不眨南笃鹧伞Ｋ^問疾
者：問、即研究義。疾、即事實。因有此一回事實，故有此一回研究。主問賓答，賓
問主答，重重深入，忽於根本上得其解脫。維摩之疾，體性本空，因文殊之問而顯其
空空。一解脫故，無法不解脫，所謂了其一而萬事畢也。
文殊代表如來，維摩代表眾生。眾生沈洠ъ稛⿶乐撸S摩以大悲之力，和光同
塵，現身有疾，悲念於佛。佛身充滿於虛空，而恆處此菩提座，隨緣赴感，靡不周顯
於眾生前。故維摩悲，佛即慈應，飭文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思議妙智妙
德，應維摩代表眾生悲仰之眨笾菓蟊还实帽遣欢袘澜弧�
維摩室空之相，乃示眾生真心之本相，法爾如是。文殊入室，乃證到眾生心佛不
二本來之實相。經言既入其室見其室空者，由清淨法界等流妙智，如實而證諸法本空
也。無諸所有者，緣生假有而非有也。獨寢一床者，真空不空，妙有非有，會契中道
也。然而一切眾生，各各有個獨寢一床之維摩詰，放光動地，雨花彌天，本來之實相
，豈獨文殊眼中所見一維摩乎！但以妄見執著，莫之能證！發動維摩、文殊之悲智，
維摩之所示，即文殊之所見；心佛眾生，本無差別也。
來無來相，見無見相，智悲、悲智，如如平等。文殊不僅所見室空，而維摩亦空
，乃至能見之文殊亦空；大地眾生，畢竟空無所有。故云：『不來相而來，不見相而
見』。凡夫未空人我彼此之分別，則來有來相，去有去相。於本無來去之臁饔X性，
莫之能返。維摩大士如實相談無往來相，無能所見，理智不二，稱法界性。文殊承義
推演，謂已來則更不來。眾生妄執來有來相，則不得更來；文殊證來無來相，亦安有
來？有來相，無來相，二俱不可得來。來既如是，去亦復然。若來若去，徒有假名。
所以者何？來者無所從來，故無來相可得；去無所至，故無去相可得。見來見去皆從
緣起，緣起性空，來去無跡。眾生有我相、人相，有依住處，故見來有所從，去有所
至。有來去相，因著人相、我相而有，若菩薩著我相、人相、來相、去相即非菩薩。
何以故？菩薩觀諸法皆空，四相俱寂，所以無來去相也。
凡可見者，如電光石火，已見更不可見。諸法無常，速於電火，剎那變滅，前後
不到，更無再現之理。然常人於曾見物而後更見者，究其實則一幌便過；今所重見者
，乃棖樱皦m之影子，重現此影子而已。何以故？宇宙萬物，剎那頓生，剎那頓滅。
真見相者，無有所見。正見時無有所見，生滅不停故；已見時無有所見，前剎那滅故
；未見時無有所見，後際未至故。空一切相，空一切見，來無來相，宛然而來；見無
見者，宛然而見！見相泯然，問答一如，開不二門，迥絕兩途。
癡愛眾生，迷理迷事。迷理執有我，迷事不知業感緣起。執有我而愛有我，昧業
感而愛諸法。菩薩證真如，獲根本無分別智而空我，發後得不思議智而空法。空我空
法，心行平等，故能發無緣大慈，同體大悲；任呱锨笙禄岳Ｈ环鸱ù缺�
與世法仁愛，有無區別耶？如孔子說：『親親而仁民、仁民而愛物』，其仁心可謂廣
溥。至若耶穌之博愛，墨子之兼愛，何一非與佛法慈悲相等耶？此在一方面之觀察；
若全體審求，則世法之仁愛，萬非佛法慈悲之足擬。何者？世法仁愛，根本有我、有
人、有家庭、有社會、有國家、有世界之見；先由我而愛人，愛我家，我社會，我國
家，我人類世界。其愛由小而漸漸發展，擴充廣大，總跳不出我之範圍。進言之、因
有我故愛我身，他人乃至世界，故縱我制人乃至制世界。彼此各愛我身，互相縱制，
則鬥爭以之而起。故國與國爭，社會與社會鬥，家與家爭，個人與個人鬥，全世界盡
成一鬥爭之場。甚者至於自殺，無非因有我愛而起。眾善之宅，反為萬惡之藪！溯其
淵源，世法之所謂仁愛，以分別有我，不平等之心，故演出不平等之劇。雖言仁愛、
行仁愛，無非是顛倒分別，妄想執著。佛法慈悲，乃根本無我、無人、無家庭、無社
會、無國家、無世界之見。得無分別之智，任吡鞒龃蟠却蟊降绕毡椤Ｋ阅軡�
我、濟人、濟家庭、濟社會、濟國家、濟世界。皆以如來滅度而滅度之，實無一眾生
得滅度者；是為佛法中菩薩慈悲之根本。豈世法仁愛可以望其項背乎！
七 不二門品記
甲、釋法門 一、法之門：法非門，依此能通之法，通於所通之門，故曰法門。
略述四義：1。如依名字言句顯其中意義道理：能詮名字言句，顯所詮意義道理；意義
道理所詮之法，由名字言句能詮之門而得顯，此明所詮而言法門。2。由所顯明意義道
理，依之而如實修行：行由理起，理為行依。以所依如實之理為法，以能依如實之行
為門。此明能所依而言法門。3。依所修如實之行，引發無分別根本妙慧：依行引發正
慧，慧由行引，以能引發之行為門，所引發之慧為法。此明能所引發而言法門。4。依
般若正慧得親證真如：以能證之般若為門，所證之真如為法。此明能所證而言法門。
二、法即門：前來重重所談，依能一邊皆門也；依所一邊皆法也。如依名字言句
顯道理意義，由道理意義而發起修行，由行發智，因智證如，皆具能通所通之義。反
此例而言，亦可謂由親證真如而發智，因智而導行，有行必依理，顯理須言句文字；
故無一非法也，亦無一非門也。言法即門，言門即法。
乙、釋不二 欲了不二，先了其二，二若不了，云何說不二？一切法相，皆有對
待，有對待者，非不二也。如言假，則有實與之對；乃至有無、垢淨、拢病⒁蚬�
依正、主伴、生佛，莫不皆然。總而言之，凡為思想言語文字聲色，均非不二，不離
於相對待故也。設言是真，轉面即有非真與之對。待顯其真，即遮其非真，是真則非
非真。假使無是非相對立言，是真者奚啻諦無言？故說者、聞者，均不踰是非之埒也。
今所言不二者，絕是非對待。並不因有對待外，而立絕待為不二；若立絕待為不二而
謂非對待者，是亦百步五十步耳。如言一則有非一在，若立絕對即非絕對在；而所立
之絕對，恰與非絕對相待；雖言絕對，依然是二。然則必如何方為不二？不二者、不
過不二而已，非唯一也，非非唯一也。所謂絕是非，離分別，超言逾思。
丙、釋不二法門 一、不二法之門：要通不二法之理，須以不二法言句文聲為門
；欲修不二法之行，宜依不二法之理為門；要引發不二法之智，須依不二法之行為門
；欲證不二法之真如，宜依不二法之妙智為門。二、不二即法門。一切法皆門也，無
法而非門。一切門皆法，即無門而非法。深一層言：一切法門皆不二也，一切不二皆
法門也；一切門皆不二法也；一切法皆不二門也。不二也，法門也，皆迥絕言思，本
來不二！語欲言而辭喪，心欲思而懀鲆病�
聞聲見色，一切諸法之相，各有五種：所謂自相、共相、差別相、因相、果相。
何為自相？非比量智知，非分別識識，即諸法實相。何為共相？眼見、耳聞、鼻嗅、
舌嘗、身樱⒁夥謩e，比量所知，即諸法之假相。如眼見白色，心起白想，不起非白
想；但是心想之白，非眼識現所親見之白，惟是白之意義。然心想之意義，非見白方
生，早儲心想間，故眼一見白，心想便發白之意義。故言心想之白，非親見之白。況
意義之白，概括十方三際之所有白色，屏絕一切之非白色；故意義之白，是心上共通
之緣影，非白之自體，是曰共相。然當親所見眼識現量之白，不落言思。凡言說所及
、思想所到，均是共相。於言思上，求白之自體，終不可得。諸法實體自相，離言思
相，故假智假詮不得諸法之自相。凡夫、二乘不明此理，於見聞覺知共相境上，執為
實法。迷真逐假，故有對待是非，亦名為二法。故凡見聞覺知之境，皆是意義思想上
諸法之共相。如承前言意義之白色，括諸法之白在內，不外哲學上所謂『概念』。然
有肯定白，必有否定非白，由否定非白，而顯肯定之白。如因明三支量上，立同喻異
喻：同喻即是肯定，異喻即由否定異喻一面，反顯肯定之同喻，以成立其前二支。是
知共相法，任若何善巧之言思，以由分別心等流而出，總是二相，非不二相。知得共
相是二，二相本空非有，由二而入不二，即於共相上得自相；非於共相外另覓自相，
所謂二即不二。差別相者：凡夫之人，於意義法上，起大小好醜之想相；如此白非彼
白等。良由昧諸法自相，於共相執實。於是是是非非執著生焉。於意義上，何啻執龜
毛之重輕，執兔角之長短！何謂因相？妄度諸法之由來，如言龜毛、兔角，因何而生
。何謂果相？妄度諸法之實相，如於龜毛兔角，因昔有所因，今有所果也。五種相，
言思所及者四，即共相等。言思所不及者一，即是自相。法法實體，絕言絕思，亡知
亡照，豈有一相？豈有非一相？一