107、不同佛前之最初发心
无等大师释迦牟尼佛初发菩萨提心之情况，据《未生怨王忏悔经》中云：“无数不可思议劫前，如来正等觉胜他幢如来出世传法。于其教法下，文殊师利菩萨变现为一说法上师，名为智王。他有一日去王宫化缘，并讨得满满一钵食物。释迦牟尼佛彼时转生为一商主之子，名净臂童子。当时他正躺在母亲怀中，一见比丘后，立即就自行走到他面前讨要食物，比丘便分给童子一份摸达嘎食（一种食物名）。
童子又跟随比丘来到如来前，比丘将钵交给他，令其亲自供养佛陀。童子即将之供养佛陀及诸眷属，结果一钵食竟取之不尽、用之不竭。童子随即皈依比丘，比丘则为他传戒，并令其发菩提心。
童子父母为寻儿子随后赶来，净臂又开始劝请父母皈命佛陀，父母最终就与五百人一同在佛前出家，并发菩提心。此乃释迦牟尼佛初发菩提心之经过。”
与上述公案较接近之记载，可见于《呵斥破戒经》，此经有如下记述：
“久远之前，极光如来出世传法时，弥勒菩萨曾为一转轮王，并初发菩提心。四亿劫之后，释迦牟尼佛于胜他幢如来前始发菩提心。他于一千年中以种种资具及昂贵珍品供养、承侍如来，以此广积善业。待如来涅槃后，他又建成长、宽、高各为一由旬、一由旬、半由旬之七宝遗塔，并为获无上菩提而发愿。”
另《报恩经》中记载阿难曾问佛陀：“世尊对诸比丘如是关爱，不知世尊发菩提心已有多长时日？”佛陀告诉他说：“无数劫前，有两人因广积恶业而致身堕地狱。狱卒令二人推拉马车，且不得停下歇息，并不断以大铁锤痛击他们。其中一人因身单力薄已无力再拉，但他被锤打致死后又立即复生并再度遭罪。此时另一人则对他生出强烈悲心，此人祈请狱卒：‘我一人拉车即可，请务必将他释放。’狱卒闻言顿生嗔恨，抡起铁锤就砸向发悲心之人，结果此人被砸死后立即转生三十三天。”释迦牟尼佛接着又说道：“当时在地狱中心生慈悲之众生即为我前身，我最初发菩提心之对境即为地狱众生，后来即开始对一切众生皆发慈悲心。”
又《毗奈耶经》中记载，有声闻眷属曾问释迦牟尼佛最初如何发心，佛陀回答说：“久远之前有一具光国王，他拥有一色如睡莲般洁白之象，此象七肢分外强健、庄严。国王将大象交与驯象者调服，驯象者驯服它后又将之交与国王。国王与驯象者某日同骑此象前往森林狩猎，进入林中后，大象嗅到雌象气味后即开始疯狂奔跑，疾如厉风，两人顿觉天翻地覆。国王心生极大忧怖，他令驯象者立即管束住大象，怎奈驯象者却说道：‘仙人咒语我已施用过，亦用铁勾勾招过它，绳索、镣铐也全都试用过，不过国王应知，凡此种种均无法调伏贪心，所谓贪心可谓此消彼长、生灭不已。’想尽一切办法均无法制止住狂象躁动后，驯象者只得对国王说：‘看来所有办法都已对此象无能为力，国王还是抓紧树枝、力争脱身吧。’国王只能依言与驯象者相继抓住树枝，狂象则一路奔跑而去。
脱离险境后，国王对驯象者说道：‘你怎能将未驯服之大象交与我？’驯象者辩解说：‘我确实已将其驯服，但它一闻到雌象气息就无法自制，我亦无可奈何。不过，因它已被驯养过，不久它即会自行返回。’
七日过后，大象狂野之心渐趋正常，它已能约略忆念起自己被驯养之情景，于是便又从林中返回王宫。驯象者大喜过望，他急忙将情况汇报与国王。国王犹自怒气难消：‘看来你并未真正驯服此象。’驯象者信誓旦旦保证说：‘我真真切切已将其驯熟，国王若不信可亲自测试。你只需放一燃烧铁球，然后令此象吞入肚中，它定会依令行之。’
正当大象未有丝毫犹豫、正欲吞下铁球时，驯象者提醒国王：‘大国王，它若真吞下燃烧铁球，则必死无疑。’国王不甘心地问道：‘它既已被驯服，为何还要给我们制造大麻烦？’驯象者回答说：‘大国王，我已说过，我所驯服者乃它身体，并非其心。我只为一调伏身体之驯象师，根本不能堪称为心之调伏者。’国王紧接着问他：‘在此世间有无能调心之人？’驯象者此刻受天人劝请脱口而出：‘大国王，惟如来正等觉方能调伏身心。世间人因贪欲增上，尽管为摧毁贪心亦会行种种精进之道，不过大多都半途而废。我以各种方法驯服具有美妙身相之大象，而无色相之微细心惟赖佛陀教言方可调伏。佛陀具大威力，又断尽烦恼，实为真正英雄。任何人只要依止佛陀，无形之心都可调柔。’
具光国王听到驯象者说佛陀拥有精进、威力等功德后，立即开始行广大布施以积累资粮，并在发心后又发愿道：‘以此广大布施力，愿诸众生得佛果，往昔如来未调伏，所有众生皆度化。’他当时即如是发无上菩提心并发愿。”
其它本师传中有极明、极贤国王之公案，惟名字与上文不同而已，实际所指乃为同一国王。
又曾有诸多弟子向释迦牟尼佛询问道：“世尊初发无上菩提心后，最早是于哪位佛陀前供养饮食？”佛陀回答说：“久远之前，我曾转生为一广大城市中之大光陶师，彼时亦有一位名为释迦牟尼佛之佛陀出世传法。他拥有智慧第一、神通第一之两大弟子，分别叫作舍利子、目犍连，亦有一侍者名为阿难。佛陀带诸比丘眷属前往广大城市化缘时，因佛陀当时患有风湿病便传语阿难道：‘阿难，你应前往大光陶师处，向其索要酥油、芝麻油、蜜汤等物。’阿难依言前往，将佛陀吩咐告知大光后，大光与儿子亲自带上酥油、芝麻油、蜜汤来至佛前，并以酥油、芝麻油为佛陀敷抹、沐浴，后又服伺佛陀喝下蜜汤。待佛陀病愈后，大光在佛陀脚下顶礼并发愿说：‘以我供养之功德，愿我将来转生于释迦族，并能拥有与你相同之功德与果位；愿我能令梵天界以下所有可怜众生皆得以无畏、无惧而得度化。’如是发愿已，其子亦发愿道：‘愿我将来能通达色法本性，并能承侍佛陀。’
当时之陶师之子即为如今之阿难尊者。”
陶师最初为获无上菩提而发愿之事迹，在《贤劫经》中也有相似记载。此经云：“往昔我为劣人时，释迦牟尼如来前，供养陶器盛满油，最初发起菩提心。”而世尊转生为海尘婆罗门时发下五百大愿，实乃为调化刚强难化之娑婆世界众生而发菩提心之开端，此理上文已宣说过。
此外，依靠佛陀而造作之微小善根，或依佛陀而发之诸愿亦绝不会空耗。此中道理佛经中有云：
久远之前，胜伏如来出世传法。如来某日与两大殊胜弟子及菩萨、梵天眷属同往富丽庄严之国王王宫化缘，途中偶遇三位童子。这几个孩童均打扮得鲜亮、得体，他们一见佛陀立刻生出信心。其中一童子由衷倡议说：“值遇殊胜福田，我们理应尽心供养。”另外两位则为难说道：“此处又无鲜花等供品，我们以何作供养？”那最先倡议之孩童闻言便把一无价珍宝——双股珍珠项链拿出欲供养佛陀，另两位伙伴便效仿他，也各自取下双股珍珠项链以为供养。带头供养者又问他们二人：“供养时你们欲发何愿？”其中之一手指紧挨如来右侧之人说道：“如来右方之人为诸弟子中智慧第一者，我愿能与他相同。”另一位则指着如来左边神变第一之眷属说道：“我愿获取如他那般之成就。”两位又问他欲发何愿，他则坚定说道：“我愿成就与佛陀无二无别之果。”
胜伏如来听闻他所发大愿后，欣喜授记道：“你所愿极为广大，亦善妙非常。以你愿力故，在你每迈出一步之短暂时间内，即可迅速积累成百上千转轮王所造善根；亦可累积亲睹成百上千帝释天、梵天、如来庄严身相所需之善根。”此时，两位发声闻乘心之童子所供珍珠项链自然挂于佛陀左右肩上；另一位童子之发心已为如来发心，他所供养之珍珠项链，倾刻间就化为佛陀顶上之宫殿，且内里有如来身相。胜伏如来又面带笑意为两童子授记道：“待他成佛时，你俩分别为他眷属中智慧第一、神通第一之弟子。”
当时之两童子即为后来之舍利子、目犍连尊者。
如是上述种种公案皆在叙述释迦牟尼佛初发心之情况，其它经典中有关释尊于不同佛前发心之记叙尚有多处。所谓最初发心据《经观庄严论》所言可分两种：其一，以粗大名言而发之世俗菩提心；其二，以细微法性而发之胜义菩提心。《经观庄严论》又将以名言而发心之因抉择为五种：“友因根本力，闻力善习力，生稳不稳固，称他说发心。”
也即是说，佛陀在胜他幢如来前发心是凭友力而发心，因文殊菩萨当时变为说法上师智王，他以善巧方便劝请童子，并将之带往如来前使其发心、积累善根；而当释迦牟尼佛转生为三位童子中之倡议者时，他看到胜伏如来后便供养双股珍珠项链，并发愿获如来果位；再看他转生为地狱中拉马车者加巴谢达时，因悲悯朋友而初发悲心。这后二者皆属因力发心，实乃其前世种姓苏醒、成熟后方才发心。三孩童中，当时发心广大者即为后来之释迦牟尼佛；各自发心欲成为神通、智慧第一者即分别为后来之目犍连、舍利子尊者，他们当时即如是发心。地狱公案中加巴谢达之发心既可称为因力发心，亦可称为根本力发心，因《经观庄严论》有云：“彼根为大悲，恒思利他众。”发菩提心之根本即为对众生生起慈心、悲心，故而可称之为根本力发心。同时，加巴谢达之发心亦为其大乘种姓苏醒之缘故，（因之又可称其为因力发心。）
至于具光国王之发心则是以听闻力而生菩提心，因当时驯象者明确告诉国王，他只能驯服象身，无法调伏象心，唯有佛陀方可调心。如是宣说佛陀功德后，国王便开始广行布施，并于佛前发心。因他乃听闻别人话语后发心，故可称之为听闻力发心；再看大光陶师，当其供养释迦牟尼佛食物时，自己发愿欲与释尊一模一样，此乃依前世善根力而发心。以他前世造善业之因而能值遇如来出世，并能积集资粮、发成佛愿；而海尘婆罗门五百大愿之发心，因其此生与多生累劫之前世皆不断修习大乘所摄善法，故而最终获取超胜其他菩萨之广大悲心，并以此大悲心而守持浊世不清净刹土。
发心之因并非五项全需具足，其中之一力都能令人生起菩提心，且最终成为真正菩提心。最初凭五因中之一因而发起菩提心，随后在胜解行地时，于其它世代、不同界域，亦可有各种不同之再度发心。此等发心通过自力生起后，将日趋稳固。直至登地之后，生生世世都不会退失发心，且越来越增上、殊胜。
原本大乘种姓之人都可含括于因力发心具足者，不过依不同因缘仍可说为种种不同之最初发心。如上所述之几种初发心情况，若按次第而言，发心顺序应为商主之子、三孩童中一童子、加巴谢达、具光国王、大光陶师、海尘婆罗门、此种次第可谓互不相违。但加巴谢达因对地狱众生生悲心而发愿；三孩童中一童子因目睹佛陀而后生信、并供养珍珠项链，然后发愿；与此二者相较，具光国王、大光陶师之�
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