讥教比丘尼 │25 24 23 23 24 24 23 24
与尼期行 │26 26 24 26 27 27 27 28
与尼同船 │27 27 25 27 28 28 28 29
非亲尼与衣 │28 28 26 24 25 25 24 26
与非亲尼作衣 │29 29 27 25 26 26 25 27
独与尼屏处坐 │30 25 28 29 ． 30 26 25
独与女人（露或屏处）坐│31 70 29 28 29 45 45 44
食尼叹食 │32 30 30 30 30 29 29 30
※ ※ ※
展转食 │33 32 31 31 31 33 32 31
施一食处过限 │34 31 32 32 32 31 31 33
＇P163＇
受二三钵食 │35 38 33 33 33 34 34 34
足食 │36 33 34 34 34 35 35 35
劝足食 │37 34 35 35 35 36 36 36
别众食 │38 40 36 36 36 32 32 32
非时食 │39 36 37 37 37 37 37 38
食残宿食 │40 37 38 38 38 38 38 39
不受食 │41 35 39 39 39 40 39 37
索美食 │42 39 40 40 40 39 40 41
※ ※ ※
饮虫水 │43 51 41 41 41 62 62 ．
食家强坐 │44 53 42 42 43 43 43 42
屏处与女人坐 │45 54 43 42 42 44 44 43
与外道女食 │46 52 44 44 44 41 41 40
观军 │47 55 45 45 45 48 48 45
宿军中过限 │48 56 46 46 46 49 49 46
＇P164＇
观合战 │49 57 47 47 47 50 50 47
嗔打比丘 │50 58 48 48 48 74 78 71
搏比丘 │51 59 49 49 49 75 79 72
覆他粗罪 │52 60 50 50 50 64 64 74
※ ※ ※
驱出他村落 │53 44 51 51 52 42 46 76
露地燃火 │54 41 52 52 53 56 57 68
与欲後悔 │55 43 53 53 51 79 76 79
与未受具人同宿 │56 42 54 54 54 5 5 7
恶见违谏 │57 45 55 55 55 68 68 48
与被举人共住 │58 46 56 56 56 69 69 49
与摈沙弥共住 │59 47 57 57 57 70 70 50
捉宝 │60 49 58 58 69 84 82 69
不坏色 │61 48 59 59 68 58 60 77
半月浴过 │62 50 60 60 70 57 56 70
＇P165＇
※ ※ ※
夺畜生命 │63 61 61 61 61 61 61 51
疑恼比丘 │64 62 62 62 62 77 63 52
击！5 │65 67 63 63 63 52 53 54
水中戏 │66 66 64 64 64 53 52 55
与女人共宿 │67 69 65 65 65 6 4 56
怖比丘 │68 65 66 66 66 55 55 73
藏他衣钵 │69 64 67 67 67 60 58 78
净施衣不语取 │70 63 68 68 59 59 59 81
无根僧残谤 │71 90 69 69 58 76 80 75
与贼期行 │72 72 71 71 71 66 67 66
※ ※ ※
与女人期行 │73 68 70 70 60 57 30 57
未成年者授具足 │74 71 72 72 72 65 65 61
掘地 │75 73 73 73 74 10 10 59
＇P166＇
过受四月药请 │76 74 74 74 73 47 47 62
拒劝学 │77 75 75 75 75 71 71 63
屏听四诤 │78 78 76 76 76 78 77 60
不与欲 │79 79 77 77 77 80 75 53
不受谏 │80 77 78 78 78 54 54 58
饮酒 │81 76 79 79 79 51 51 57
非时入村落 │82 80 80 80 80 85 83 83
※ ※ ※
不嘱同利入村落 │83 81 81 81 81 46 42 82
突入王宫 │84 82 82 82 82 83 81 65
无知毗尼 │85 92 83 83 83 73 73 64
骨牙针筒 │86 83 84 84 84 86 86 86
过量床足 │87 84 85 85 85 87 84 85
贮绵床褥 │88 85 86 86 86 88 85 84
过量雨浴衣 │89 88 87 89 89 91 89 89
＇P167＇
过量覆疮衣 │90 87 88 88 88 90 80 88
过量坐具 │91 86 89 87 87 89 87 87
与佛等量作衣 │92 89 90 90 90 92 90 90
在上表中，「十诵诸本」是『十诵戒本』、『十诵律本』、『十诵古本』、『十诵别本』、『十诵梵本』及『鼻奈耶』。「根有诸本」是『根有戒经』、『根有梵本』、『根有藏本』及『翻译名义大集』。这二大类，各本内部也有好几处先後不同，但都不出於同一偈内，所以简化而总为二类。
1。从上表的对照中，首先看出∶说一切有部Sarva^stiva^din本──「十诵诸本」与「根有诸本」，在波逸提的次第中，与饮光部Ka^s/yapi^ya的『解脱戒经』，不但偈与偈完全相同，次第也最为接近。除条文内容不同外（如上项所说），例外的不同，是五八、五九、六０─ ─三条，与六八、六九、七０──三条，互相移动了一下。虽从第六偈移到七偈，而列於偈末三条，地位还是一样。说一切有部本，与『僧只戒本』、『优波离问经』，这三条的次第是相同的，所以这是『解脱戒经』的移动。饮光部属於分别说部Vibhajyava^din系统，而思想折衷於说一切有部。『戒经』同於说一切有部，难怪传说为说一切有部的支派了（3）。
2。『僧只戒本』大众部Maha^sa^m！ghika的「戒经」。『优波离问经』，虽为九二波 ＇P168＇ 逸提，但与说一切有部的诸「戒经」，次第非常相合，可能为分别说部分离以後的上座部Sthavira 「戒经」原形。试分九偈来考察∶『优波离问经』第一偈（一──一一），应为一一事。说一切有部各本，有「同（意）羯磨後悔」戒，没有「回僧物与人」戒；『解脱戒经』有「回僧物与人」戒，却没有「同羯磨後悔」戒∶所以都为十事。『僧只戒本』移「回僧物与人」於第九偈（九一），其馀相同，所以也是十事。第二偈（一二──二一），与说一切有部本，『僧只戒本』，『解脱戒经』──（一一──二０）相同。第三偈（二二──三二）也应为一一事。在这一偈中，说一切有部本，没有「往尼住处教诫」戒（合於「非选而教诫尼」中）；『解脱戒经』没有「独与尼屏处坐」戒（合於「独与女人坐」中），所以都为十事。『僧只戒本』将「独与女人坐」戒，移到第七偈（七０），所以也还是十事。『铜 戒本』与『四分戒本』，第三偈也相同，但将「独与女人坐」戒，移到第五偈去。『僧只戒本』等都是十事，显然是依『优波离问经』为底本，而或减或移，成为不同的诵本。四、五、六──三偈（三三──六二），与『僧只戒本』、『解脱戒经』，说一切有部各本，可说都是相合的。只是『僧只戒本』以五偈为六偈，以六偈为五偈，次第颠倒了一下。第七偈（六三──七二）小有出入。『优波离问经』，先出「与贼期行」戒，而後「与女人期行」戒；「与女人期行」，属於下一偈。而『僧只戒本』、『解脱戒经』，说一切有部诸本，相反的「与女人期行」戒在前，而「与贼期行」戒属於下一偈（『 ＇P169＇ 铜 戒经』与『五分戒本』，这二条戒的次第，与『优波离问经』相同）。此外，『僧只戒本』，从前第三偈移来的「独与女人坐」戒，为第七０戒；因而将本偈的「无根僧残谤」戒，移到第九偈去，仍为十事。第八偈（七三──八二）除「与女人期行」戒，列於偈初（不同处如上说）外，一切都相合。第九偈（八三──九二），『僧只戒本』不同，因为从上面移来的「回僧物与人」戒，及「无根僧残谤」戒，增入第九偈中，所以『僧只戒本』的九偈，共有一二事。从上来的比对说明，『优波离问经』，显然的更为古老（波逸提部分）！如第一偈与第三偈，都是一一事。而『解脱戒经』及说一切有部本，虽所减略的不同，而同样的略去一戒。『僧只戒本』没有减略，却各移一戒到後面去。於是『僧只戒本』等，这二偈都是十事（『铜 戒本』的第三偈，也是这样）。如不以『优波离问经』为底本，那末移动或减略，都不可能如此的巧合。又如五、六──两偈，『僧只戒本』移动了，而『优波离问经』、『解脱戒经』与说一切有部本相合。『优波离问经』九二波逸提为古本；『僧只戒本』虽同列九二，而已有移动。『解脱戒经』与说一切有部诸本，已减略为九０波逸提。虽有九二与九０的差别，但在次第先後的意义上，这都是维持古传的同一系统。
3。『铜 戒本』九二波逸提，『四分戒本』九０波逸提，但在次第先後中，这是属於同一系统的。二本的主要不同，为∶『铜 戒本』第三偈（二一──三０），『四分戒本』省略「往尼 ＇P170＇ 住处教诫」戒，而移第七偈的「与女人期行」戒，来补足第三偈。又移第八偈的「疑恼比丘」戒，来补足第七偈。『铜 戒本』第八偈，凡一二事（七一──八二）。『四分戒本』既移去了「疑恼比丘」戒，又省略了「回僧物与人」戒。这样，『四分戒本』的第八偈，除去二事，仍为十事。『铜 戒本』与『四分戒本』，在次第先後的整理上，比『优波离问经』、『僧只戒本』等一大系统，确有长处！如以「掘地」戒及「坏生」戒为次第；「拒劝学」戒、「毁毗尼」戒、「无�