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［僧只律］ │ ［毗尼摩得勒伽］（1） │ ［毗尼母经］
43和上阿 黎共住弟子依止│158和上159弟子160供养和上161│
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弟子法（有关依止部分，│ 阿 黎162近住弟子163和上 │
综合在内） │ 阿 黎共行弟子近住弟子 │
44沙弥法（此上是「杂诵跋│164沙弥154依止156与依止155受│
渠法」） │ 依止157舍依止 │217失依止
7和上教共行弟子 8共行弟│275和上276共行弟子 │206共行弟子共宿弟子奉事和
子事和上 │ │ 尚阿 黎
9阿 黎教依止弟子10依止│277阿 黎278近住弟子 │207和尚阿 黎畜弟子法
弟子事阿 黎 │ │
（此上是「威仪法」） │279沙弥 │208沙弥法
这些问题，被集入『铜 律』的「大犍度」中，就是∶ 弟子承事和尚┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅二五·八──二四和尚承事弟子┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅二六·一──一一呵责弟子（摈出·悔过·呵摈理由）┅┅┅┅┅┅┅┅┅二七·一──八弟子承事阿 黎┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅三二·一──三阿 黎承事弟子┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅三三·一 ＇P368＇ 呵责弟子┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅三四·一失依止及与依止┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅三五·一 ──三六·一（授具足）与依止度沙弥的资格┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅三六·二 ──三七·一度沙弥┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅五０·一 ──五二·一五岁·五分具足得离依止┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅五三·一 ──一三智者得度二沙弥┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅五五·一罚沙弥法┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅五七·一 ──六０·一依止应互相观察┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅七二·一 ──二旅行·病中·看病·林住得离依止┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅七三·一 ──四
相关部分而被编入「大犍度」的，如不将佛传部分计算在内，那就占有「大犍度」的十分之四（受具足部分为十分之六），数量是这样的大！大量的相关部分，前後参差的，间杂的叙述在「受具」部分中间；尤某是沙弥与依止，前後分列，不相连接。『四分』与『五分律』，也是参差的编入，而次第又各不相合。这就是应用固有的资料，在插入受戒犍度时，没有公认的，一定的适当地位，可以安插的关系。
此外的相关部分，『四分律』「受戒犍度」，还有「与学沙弥悔」（2）。这在『五分律』中， ＇P369＇ 是编入「调伏法」的（3）。『四分律』又编入「调部」（4）。『十诵律』编入「毗尼诵」（5）；又编在第一波罗夷戒中（6）。其实，这也是从「摩得勒伽」来的，如『十诵律』（222）「波罗夷与学沙弥悔法」；『毗尼摩得勒伽』（211）「波罗夷学戒」；『僧只律』「杂诵跋渠法」（19）「与波罗夷学悔」（7）。编入「受戒犍度」，是『四分律』一家的意见。
『五分律』「受戒法」中，也有二则∶1。下座恭敬上座，有三兽本生（8）。但在其他律部，『铜 律』属於「卧具犍度」，『四分律』「房舍犍度」，『十诵律』「卧具法」（9），都不在「受戒犍度」中。这也是源於「摩得勒伽」，如『僧只律』「杂诵跋渠法」（30）「恭敬法」，也有三兽本生；『十诵律』（180）「恭敬法」，『毗尼摩得勒伽』（168）「次第」（10）。在「摩得勒伽」中，「恭敬法」在房舍以下；那末『五分律』编入「受戒法」，是一家的意见了。2。旧比丘与客比丘的礼敬，『五分律』编入「受戒法」（11）。这在「摩得勒伽」中，就是『僧只律』「威仪法」的（43）「礼足」；『毗尼母经』（74）「恭敬法」；『十诵律』（294）「共语言法」；『毗尼摩得勒伽』（286）「共语」（12）。在各部律的集为犍度部时，除『五分律』而外，这都保留於杂及威仪，如『十诵律』「杂诵」；『根有律』「杂事」；『四分律』「法犍度」；『铜 律』「仪法犍度」（13）。
说一切有部律的「受具足法」、「出家事」，在上座部系中，是比较简单的。原来有些资料 ＇P370＇ ，分别说部系编入受戒犍度，而『十诵律』与『根有律』，还是保存在固有的「杂诵」或「杂事」中。如和尚与弟子的互相承事（及依止法），本为独立的项目，如『僧只律』「杂诵跋渠法」（43）「和上阿 黎共住弟子依止弟子法」（14），『十诵律』在「杂诵」末；『根有律』也在『杂事』（15）。在「受具足法」与「出家事」中，仅略为提及。同样的情形，『铜 律』虽编入「大犍度」，而在「仪法犍度」中，也照样的保留著（16）。可见『十诵律』与『根有律』，「受具足法」，「出家事」的简略，不是别的，只是对於部分相关而非必要的，没有编入而已。以编集的过程来说，受具足法的成为犍度，起初应重於主体──受具足。在这点上，说一切有部律，是更近於受戒犍度的原形（『僧只律』还没有到达犍度阶段）。但「受具」与和尚有关；和尚又与教导弟子，阿 黎受依止，度沙弥有关。一切类集在受戒犍度中，这就是重律的分别说部。相关部分，简略的说到这里。
注【45…001】『十诵律』「毗尼诵」，与『萨婆多部毗尼摩得勒伽』相同，仅缺「供养和尚」一项。
注【45…002】『四分律』卷三四（大正二二·八０九上──下）。
注【45…003】『弥沙塞部醯五分律』卷二八（大正二二·一八二下）。
注【45…004】『四分律』卷五五（大正二二·九七二中──下）。
注【45…005】『十诵律』卷五七（大正二三·四二五上──中）。 ＇P371＇
注【45…006】『十诵律』卷一（大正二三·三上──中）。
注【45…007】『十诵律』卷五六（大正二三·四一八下）。『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷六（大正二三·六０一中）。『 摩诃僧只律』卷二六（大正二二·四四一上──下）。
注【45…008】『弥沙塞部和醯五分律』卷一七（大正二二·一二一上）。
注【45…009】『铜 律』「小品」（南传四·二四五──二四八）。『四分律』卷五０（大正二二·九三九下──九四０中 ）。『十诵律』卷三四（大正二三·二四二上──下）。
注【45…010】『摩诃僧只律』卷二七（大正二二·四四六上──下）。『十诵律』卷五六（大正二三·四一六下）。『萨婆 多部毗尼摩得勒伽』卷六「大正二三·六００上）。
注【45…011】『弥沙塞部和醯五分律』卷一六（大正二二·一一四上）。
注【45…012】『摩诃僧只律』卷三五（大正二二·五一０中）。『毗尼母经』卷四（大正二四·八二四下）。『十诵律』 卷五七（大正二三·四二二下）。『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷六（大正二三·六０四中）。
注【45…013】『十诵律』卷四一（大正二三·三００下）。『根本说一切有部毗奈耶杂事』卷三五（大正二四·三八一中 ──下）。『四分律』卷四九（大正二二·九三一中）。『铜 律』「小品」（南传四·三一九）。
注【45…014】『摩诃僧只律』卷二八（大正二二·四五八中──四六０中）。
注【45…015】『十诵律』卷四０（大正二三·三０一中──三０二下）。『根本说一切有部毗奈耶杂事』卷三五（大正二 四·三八一下── 三八二中）。 ＇P372＇
注【45…016】『铜 律』「小品」（南传四·三三九──三四０）。
第三项 主体部分的论究
「受戒犍度」的主体部分，是「十众受具」。在「摩得勒伽」中，『僧只律』虽分为「受具（足）、不名受（具足）、支满、不清净」四事；『毗尼摩得勒伽』为∶「受具戒、应与受具戒、不应与受具戒、得具戒、不得具戒」五事。然大意分二∶一、「受具足」∶『僧只律』说「四种受具」（在「十众受具」中，附有受戒仪轨）；『毗尼母经』分二类的「五种受具」（实为七种）；『十诵律』与『毗尼摩得勒伽』，明「十种受具足」。二、名受具足不名受具足∶『僧只律』先对明受具足与不名受具足；然後列举种种的不名受具足；末了总结说∶「是谓不名受具足。是中清净如法者，名受具足」（1）。上座部系Sthavira的「受戒犍度」，如将佛传部分，相关部分抽去，那剩下的主体部分，也只是专论「十众受具」的，名受具足与不名受具足的详备说明而已。
首先，应确认僧伽中的「受具」事实。「十种受具」（在边地，後通融为「五众」），为出家而成为僧伽成员，「受具法」的最後定制。从佛的制立以来，在次第完成的过程中。有「十众受具」的事实，就有「十众受具」的仪式（没有文字纪录，也有习例的一定轨式）；这与有「说 ＇P373＇ 波罗提木叉」制，就有「说波罗提木叉仪轨」一样。由於授戒者及受戒者，发现某些特殊的事例，受具制度，也就经不断的增加条例，而日渐成为严密完善的制度。在部派分裂以前，由於师承传授，学风不同（这才会引起分裂），实际推行於僧伽中的「受具法」，也不免有些出入。依古典的「摩得勒伽」，实际存在的受具法制，集成「受戒犍度」。在上座部系的共同学风中，说一切有系Sarva^stiva^din与分别说系Vibhajyava^din，虽核心问题大致相同，而组织与内容，都不免有详略、增减的差异。推行於僧伽中的受具制度，是不断增订而成；在集成犍度以前，已不免有所出入。所以对「受戒犍度」的主体部分，没有预想那一部是原形的必要。要说新与古，那是制度的发展，而渐趋完密的过程。
受戒犍度的主体部分，『铜 律』「大犍度」，始终保持「随缘成制」的原则∶一次又一次的事缘，制下一则又一则的规定。如从问题去看，与『五分律』「受戒法」，『四分律』「受戒犍度」，『十诵律』「受具足法」，『根有律出家事』，显然有同样的意义，可以分为三部分。一、「十众受具」制度的次第完成；二、（出家）受戒者的种种规定；三、（临坛）受具的作法。第一部分，『大犍度』分七节∶1。制立「和尚」upa^dhya^yaupajjha^ya∶和尚摄受弟子，负教授教诫的责任。确立师弟的关系，助成佛法的开展（立请和尚法）（2）。2。制「白四羯磨」∶受具者为僧伽所认可（立白四羯磨）（3）。3。制「请受具足」∶三请，以表示真诚的意愿（ ＇P374＇ 立三乞受具，白四羯磨受具）（4）。4。制（先受具，次）「说四依」（5）。5。制「十众受具」（6）。6。 �