如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……＇乃至＇……想之没，有如是行……＇乃至＇……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。”如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：“予内有念觉支，”内无念觉知而知：“予内无念觉支。”若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：“予内有择法觉支。内无择法觉支而知：“予内无择法觉支，”未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……＇乃至＇……知精进觉支……＇乃至＇……喜觉支……＇乃至＇……轻安觉支……＇乃至＇……定觉支……＇乃至＇……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知：“此是苦、”如实知：“此是苦之集、”如实知：
“此是苦之灭、”如实知：“此是致苦灭之道。”如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。
诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智、又，若有依1者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。
如此说：“诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。”是缘此而说之也。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
注第一
1 圣者（ariya）谓佛、独觉及佛之声闻弟子，但在此特别看为指佛陀。
2 真人（Sappurisa），大体上此亦同谓圣者，虽是指解脱者，为与前者之区别，注释指独觉及佛之声闻。
3 以下原文，一一同前经句之返复，于略而译之。
4 生者（bhuta）此若从佛音之注，是指五蕴、非人间界、存在者、漏尽者、有情、树等。
5 阿毗浮（Abhibhu）此为无想天（Asannabhava）
6 以上，从地以至涅槃之间，北传中阿含，脱极光、偏净、广果，以代换阿毗浮，为无烦、无热二天及 总表净之五净居天，最后缺涅槃。
7 有学（aekha）者，对无学而语，有未学之位，谓未达阿罗汉果（无学）。
8 “逮达理想”（anuppattadattha）以sadattha为Saka…attha虽多说为（自己利义）之意，但予以Sat…attha解为（真意义）理想之意。（一般为不受后有，故不照日译，而改为“到达彼岸”。）
第二
1 有（bharva）存在，不觉凡夫乃存在之意，此语在很多地方虽译为“存在”，为特别之片语，唯有古来译例时，译为“有”。
2 身见（sakkaya…ditthi）sakkaya谓身体存在之意，得译为身，身见有关个人我之存在，乃邪见之意。
3 疑（vicikiccha）对谛理之怀疑。
4 戒禁取（silabbata…paramasa）执着自己所信奉之特别之行轨。
5 “正现观慢”（samma…manabhismaya）正观自己之邪见有慢心，以舍其慢心之意思。
第三
1 削减（Sallekha）是削减欲及欲之积聚物，欲之对象物。
2 易养（Subharata）得简易生活之生活法。
3 以上，贪（labha）以下至放逸（pamada）止之十六者，于Anguttara 11。17；111．116等，lobha换为raga（意思同）。嗔（dosa）之次加moha（疑）为全部十七。
第四
1 卿，日译为卿，于原语bho这是同等者间之称呼语，故佛教徒，向佛不用此语，生漏是婆罗门，故对佛呼bho，。但此语本来是bhavant的呼格形，可见是敬称语bhagavant（世尊）之略，由次第之所略，由散称表示亲爱，成为同等者间之称呼语。（故改译为尊者。）
2 正智（sampajana），此所谓正智，乃正念更进深一层之谓。故言智慧时之正智不同。
3 忆宿命智（pubbenivasanussatinana）亦可译为宿命通，以超人之智忆念前生之事。
4 译为种族，虽是vanna，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意义，即形容、容色之意，及种族（王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等）之意。而在此可看为容色方面之意思。（佛音此处之注亦然。）予以前后之关系上，无宁是种族之意为适当。
5 堕处（vinipata）罪人应堕之处。
第五
1 对以下一段请参看增支部六、五九。犹关于闲林住者乃至粪扫者，巴利清净道论二，国译一切经解脱道论三，于头陀品等说明，应顺阅之。
2 山围城（Giribbaja），于北传译为岩山、山谷精舍、夹谷精舍等。出所围之都市（盆地），王舍城之旧城，频婆娑罗王以来（一说为阿阇世王以来）于此山城外之平地，筑新王舍而住。此记事是新王舍城成立后，乃很明白的。
3 两生华鬘（vassika）亦译为夏生。
4 善思华鬘（atimuttakS）亦译为苣藤、龙舐。
第六
1 对于以下，参照增支部、四、二二经。
2 “彼处”是死后之往生处，此世界之处（后世言为欲界外之处。）
3 般涅槃，是parinibbana之音译，本来虽是完全解脱之意，后世之使用方法，言解脱为死。
第七
1 茜（manjettha），此语有种种翻，请参阅巴利圣典协会之辞典。（改译暗红色。）
2 非时间的，（akalika）想此有三义，一即效果立即显现之意，再者即不受时间制约，真理永远不变之意。
3 “来看”（chipassika）任何人皆可开示之意。
4 春 原巴利语phaggu梵语phalgu近于中国之春，特符梵语之音，以春之初月，名为phalguna（phag…guna）其月之后分之满月之日，婆罗门举行春祭，以祈风调雨顺。
5 布萨uposatha之音译，此本来是婆罗门新满祭之节日前夜，家主之夫妻，此日为一定之加行。
6 进入（upasampada）意为完全进入比丘、比丘尼时仪式。此文近于圆寂之意，亦被译为近圆。
第八
1 看第三之注1
第九
1 随眠（anusaya）烦恼随逐于众生，眠伏状态而得名，让语亦如字之义，即符随于先天的烦恼。
2 搏食（kabalinkara…ahara）又写为揣食，虽为普通之食物，此食时，因以手捉食故而谓搏食。
3 无有之渴爱（Vibhava…thanha）虽可译为无有欲，此立于死后无存在之断见，故于现世尽量享受乐之 欲，即立于断见之立场，为现世之享乐主义。此语至少有渴爱，即根本欲以上，如右之解释以外，亦 有不少解释，今暂依南传之注释。
4 见第二之注1
第十
1 有依（upadisesa）意谓“有余依”，言sa…upadisesa亦同样，依（upadi）是不梧存在之所依。
第十一 狮子吼小经
北传 中阿一0三、师子吼经（大正藏一、五九0页。）本经是世尊对诸比丘教说：“汝等于此教团唯为沙门而非外道。”作大师子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门；关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。
第二品 狮子吼品
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊如是曰：
“诸比丘！“于此，有第一沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三
沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也。”如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘！若有外道之行者问曰：“诸贤！依何确信依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有第一沙门，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶？”诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：“诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶？曰：诸贤！我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤！此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。诸比丘！又，若有外道如次说：“诸贤！我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤！若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶？”诸比丘！对作如是说之外道，应如是言：“诸贤！究竟是一耶？或种种耶？”对此，若外道即作正确解答：“究竟是一也，非种种也。”又问：“诸贤！彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶？”对此，若外道作正确解答：“彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。”又更问：“诸贤！彼之究竟是对有嗔恚者？或对离嗔者耶？”对此，外道即作正确解答：“彼之究竟是对嗔恚者，或对离嗔恚者耶？”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对愚痴者？或对离痴者耶？”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶？”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对无取者，非对有取者也。”复问：
“诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对贤者，非对愚者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？”对此，外道正确解答