沙门瞿昙或为求说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。’
‘世尊！对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’
‘诸比丘！汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？’
‘世尊！我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’
‘诸比丘！汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶？’
‘诸比丘！若然，我说示自证之法即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤汝等宜修学。’‘诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。’若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶？应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说，’则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶？应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶？应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于又一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于又一致。尊者等如何于义一致，于又一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于又一致耶？应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘！汝等学和含、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘！彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。’诸比丘！若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘！对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘！汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：‘诸贤！我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’
‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’
诸比丘！如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一O四 舍弥村经
北传汉译 中阿含一九六、周那经（大正藏一、七五二页。）
本经乃尼干子死去，尼干派生起论诤而分裂，沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处，忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊，对此，世尊分付六诤根、四诤事，又生论诤时，应以七灭诤，及说应行持六可念法。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：‘汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。’尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：‘尊者！尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。’如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：‘贤者周那！应将此话题告于世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。’周那沙弥答尊者阿难曰：‘尊者！唯然！’。
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：‘世尊！此周那沙弥作如是言：‘尊者！尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。’世尊！我作如是思：‘世尊入灭后，僧伽将不生诤论。’彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦’。
‘阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？’‘世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此只对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。’‘阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。’
‘阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此票诤根于未来不起。阿难！此等为六诤根。阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。
阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毗奈耶？阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难！如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。
阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难！复次如何为忆念毗奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？’彼答言：‘贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’
阿难！如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。阿难！如是为忆念毗奈耶。又如是某诤