“诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对贤者，非对愚者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？”对此，外道正确解答：“彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对喜障、或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？！对此，外道正确解答：“彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。”
诸比丘！有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘！沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。
诸比丘！，此等有四取，何者为四？是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘！又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶？实彼沙门、婆罗门不如实知此等！事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘！或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。
诸比丘！如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘！于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者；对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶？诸比丘！彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。
诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集！以何为种？以何为因耶？曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。
世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。
第十二 师子吼大经
北传身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页。）增阿四二、四、力（大正藏二、七七六页。）增阿四八、六（大正藏二、八一一页。）杂阿六八四（大正藏二、一八六页。）增阿二三、八（大正藏二、六七0页。） 信解智力经 （大正藏一七、七四七页。）本经曾入佛门、后转入外道之善星者，因诽谤世尊，舍利弗闻之以告世尊，世尊乃说法。其内容，初举如来之类句、如来十力、四无所畏、及四生、五趣、涅槃道之详说。佛亦说：如外道所为之种种苦行、贪秽行、嫌厌行、独住行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祭等，而且此等，不是达最上知见之道。最后以示如来虽老，其智慧辩才，不衰退。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城西郊之一丛林。尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍离城中对众作如是言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。”于是，尊者舍利弗，晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
如是，尊者舍利弗于毗舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利佛白世尊曰：“世尊！离车族之子善星舍此法律未久，即于毗舍离城之众中作此言。沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
世尊乃曰：“舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗！彼愚人善星“为诽谤”，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：“其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。”，彼实对如来之称赞也。
舍利弗！彼即设：“彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。”如是，实愚人善星，于我应不成法之类句，又，舍利弗！言：“如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐；穿墙越壁，越出无碍犹如行于虚空；出没地中，犹如于水中；行于水上水不被破坏，犹如行于平地；趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。”愚人善生于予不成为法之类句。又，舍利弗！即言：“彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之而声。”彼愚人善星，于予实不成为法之类句。又，舍利弗！“彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有嗔恚心、知为有嗔恚心，无嗔恚心、知为无嗔恚心，愚痴之心、知为患痴之心，无患痴之心、知为无患痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。”
舍利弗！如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？舍利弗！于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗！如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗王如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知导至一切处之道。舍利弗！如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知非一界种种界世间。舍利弗！如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知有情之种种意乐。舍利弗！如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗！如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱着正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得�