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然，阿难！凡过去世之诸沙门、婆罗门，虽于成就任何究竟无上清净空住，但彼等于一切应未成就究竟无上清净空住。阿难！凡未来世之诸沙门、婆罗门，虽成就任何究竟无上清净空住。阿难！凡即今之沙门、婆罗门，虽成就究竟无上清净住，但彼等于一切还未成就究竟无上清净空住。是故，阿难！我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
第一二二 空大经
北传汉译 中阿含一九一、大空经（大正藏一，七三八页。）
本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德，而当住于内成就空，以得四禅定，更于外和内外作意空，于行住坐卧有正知，不沈诸戏论，行少欲知足乃至解脱知见等之有益论，避不善寻求善寻，舍五欲，对五取蕴，断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦，述诸弟子应亲近佛陀。
如是我闻。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：‘迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？”恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：‘阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？”阿难白言：‘世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。”
世尊曰：‘阿难！使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。阿难！实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动心解脱住者，无有是处。然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动心解脱住，有是处。阿难！我如对人之乐、人之希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。”
而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难！于此有比丘，若‘成就内空住。”阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。
然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿难！如是之时，如是彼比丘知：‘为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是，其时有正知。阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼便作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难！彼比丘如是知：‘为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。”如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。”如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：‘如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：‘如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：‘如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：‘如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。”阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：‘凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。”如是，其时有正知。阿难！而又‘凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。”如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼‘凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。”如是，其时有正知。然而，阿难！‘凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。”如是，其时有正知。阿难！此等有五欲功德。何者为五？眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？”阿难！若比丘之观察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。”如是之时，阿难！彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。”如是，其时有正知。然而，阿难！若比丘之观察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。”如是之时，阿难！彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。”如是，其时有正知。
阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。”彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断‘有我”及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：‘凡我对五取蕴有我与慢，我尽断之。”如是，其时有正知。阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕恶魔波旬之掌中。
阿难！汝，以此如何思惟：‘认为如何理由，声闻有值劳力，应追随大师耶？”
阿难言：‘世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。”
世尊曰：‘阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随大师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随大师。
如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难！如何为师之有苦。阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分之生活。阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。
然者，阿难！如何为声闻之苦。阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份之生活。阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。
然者，阿难！如何为梵行者之有苦。阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之大师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为各访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份之生活。阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为各来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份之生活。阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难！以友之心情�