‘友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！……．未忆持刀断衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！……未忆以针缝衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！……未忆以染料染衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！……不忆缝迦絺那衣。”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……‘未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！”
（尊者薄拘罗……未曾有法。）
‘友！……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法
亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法亦皆不忆。”
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
‘友！我出家后八十间，不忆令人出家……乃至……令受具足……不忆为人所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……亦不忆于村边之床座以迎接雨期。”
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。）
‘友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。”
（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
‘友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。”
阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而得具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由在家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住。知‘生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。”尊者迦叶已经成为阿罗汉。
其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：‘诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅槃。”
（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：‘诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅槃。”我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。
（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
第一二五 调御地经
北传汉译 中阿含一九八、调御地经（大正藏一，七五七页。）
本经是王子奢耶阇那恳请沙弥阿东罗和提说法，以遇王子之反对，自己没有自信，其是非请问佛陀。佛陀以臂喻说于欲中不能修行，继续修行者，如次第调御野象，以谆谆示修行之阶梯。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：‘尊者阿奇耶沙那！我如是闻：‘兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。”
‘善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。”
‘王子！我不能为仁者说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应徒疲劳。此我当为娆恼。”
‘尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。”
‘然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。”
‘尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。”
其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：‘无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！”
其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：‘无处亦无容”（终无是事）即起座而去。
其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：‘阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：能或知、或见、或证者，无如是事也。
阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。又二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？”
‘如是，世尊。”
‘次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，能如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？”
‘不然，世尊。”
‘恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证得者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事。”
‘阿奇耶沙那！臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友！汝立于山上见何耶？”彼如是曰：‘友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼立于山麓之友如是言：‘汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。”立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：‘友！汝于山上见何耶？”彼如是曰：‘友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼如是言：‘友！我等！今正是汝之友！汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者！之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之友！我立于山上见美丽之林园……美丽之池水之所说如是谅解。”
彼如是言：‘对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。”阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事也。若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。”
‘然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：‘捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。”‘如是，王！”阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象对其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：‘王！彼野象来露地矣。”彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：‘呜呼！调象师！汝调御野象而除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。”‘如是，王！”阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！�