‘友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。”
如是说已，尊者！迦旃延如是言尊者阿那律曰：‘善哉！尊者阿那律！我等未曾‘如是我闻。”尊者！阿那律如是之言，或‘应如是。”而且，尊者阿那律如是说：‘有如是彼等诸天。”‘有其诸天。”尊者！我如是思惟：‘实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。”
‘友，迦旃延！实汝敢受此讯语而我为汝解答。友，迦旃延！我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。”
如是说已，尊者！迦旃延对工匠般奢康迦如是言：‘长者！此为汝等之利得，此为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得善听闻此法门。”
第一二八 随烦恼经
北传汉译 中阿含七二、长寿王本起经（大正藏一，五三二页。）增一阿含一六、八（大正藏二、六二六页。）
本经是世尊在憍赏弥时，其他之诸比丘，互相起诤论，世尊以镇静之，但诸比丘言自为解决，唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人，为坐禅修行而至森林，为彼等不起随烦恼等，通过自己三昧修行法的经验，以述种种的说明。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于侨赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：‘于此，世尊！憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊！愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。”世尊默然准许。
其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：‘唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论”如是言已，有一比丘如是白世尊言：‘世尊！法主之世尊，请待，世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
二度，世尊如是言彼等之比丘曰：‘唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。”二度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。”
三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：‘唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。”
三度，彼比丘如是白世尊言：‘世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。”
其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：
多声凡庸人 若为愚痴者
何人不思惟 破坏僧伽时
不思他更上 失念诸贤者
言种种之语 正行之说者
唯欲口大语 不知依谁导
骂我或打我 胜我或夺我
如是怨念者 彼无镇敌意
彼骂我打我 胜我或夺我
无是怨念者 彼应止敌意
然而由敌意 种种之敌意
此无镇常恒 由无敌意止
此为永劫法 而且其他人
无能知是者 吾等兹终灭
而且诸人人 若如是知者
由此止斗诤 断骨夺生命
持去牛马财 盗国一切者
彼等尚有和 云何于汝等
而为无有此 贤友同行者
若得慧善住 打胜诸危险
与彼俱欢喜 有念而值行
贤友同行者 若得慧善住
犹如王打胜 而以拾国土
独行那伽象 犹如于林中
独一行为胜 不交愚者友
以行独一行 莫令作诸恶
无乱那伽象 犹如于林中
其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：‘比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶？”婆咎言：‘世尊！安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。”时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，世尊即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：
‘沙门！勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。”尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：‘友，林之守护者！勿妨世尊，乃我等大师世尊之到来也！”其时，阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已，如是告尊者难提及金毗罗曰：‘来，尊者等！来，尊者等！我等大师世尊到来也。”时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：‘阿那律！汝等如何安快耶？如何供养充分耶？如何为乞食而不疲劳耶？”
阿那律等言：‘世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。”
世尊曰：‘然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？”
阿那律等言：‘世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？”
阿那律言：‘于此，世尊！我有如是思念：‘我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。”世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊！而且我如是思念：‘我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。”世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是同一也。”
尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言：‘世尊！我等亦如是思念……心正是同一也。
世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。”
世尊曰：善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？”
阿那律言：‘然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。”
世尊曰：‘然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？”
阿那律言：‘世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：‘我等准备。”然者，世尊！我等因此无须发言。而且，世尊！我等每五日共坐终夜说法。世尊！我等如是不放逸、热心、劳力而住也。”
世尊曰：‘善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？”
阿那律言：‘世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！”
世尊曰：‘然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律！其我起如是思念：‘有何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？”阿那律！然而我起如是思念：‘于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。”阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律！故我起斯思念：‘我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？”而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘于我起惛沈、睡眠，而为惛沈、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之于我不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：‘我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之于我不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律！我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故于我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。”如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律！起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。”如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。（阿那律！譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。”如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：‘我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。”
然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律！我起斯思念：‘有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？”而阿那律！我起斯思念：‘我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。”如是阿那律！我之‘疑惑是心之随烦恼也”知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘不作意是心之随烦恼。