斜顺圃蕖⒓ヶざ匏捣ǎ缡侵擞锌唷⒂心蘸Α⒂蟹忱汀⒂腥饶罩靶小９嗜缡侵擞汹骸Ｖ畋惹穑∮诖耍薇顺圃蕖⒓ヶざ捣ǎ缡侵宋蘅唷⑽弈蘸Α⑽薹忱汀⑽奕饶罩小９嗜缡侵宋挹骸Ｖ畋惹穑∮诖耍擞⒒嗬帧⒎卜蚶帧⒎鞘ダ终撸缡侵擞锌唷⒂心蘸Α⒂蟹忱汀⒂腥饶罩靶小９嗜缡侵擞汹骸Ｖ畋惹穑∮诖耍顺隼肜帧⑸崂肜帧⒅瓜⒗帧⒄趵郑缡侵宋蘅唷⑽弈蘸Α⑽薹忱汀⑽奕饶罩小９嗜缡侵宋挹骸Ｖ畋惹穑∮诖耍硕窨谥徽妗⑿橥怀掷嬲撸缡侵擞锌唷⒂心蘸Α⒂蟹忱汀⒂腥饶罩靶小９嗜缡侵擞汹骸�
诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘！是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘！如是当不能不学之。
诸比丘！而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
作须必热心 谁知明日死
不遇死大军 实谓无其事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
“然者，诸比丘！如何为“追过去？”“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“过去时有如是受。”于此随起喜悦。“于过去时有如是想。”于此随起喜悦。“于过去时有如是行。”于此随起喜悦。“于过去时有如是识。”于此随起喜悦。诸比丘！如是为追过去也。
诸比丘！然者，如何为“不追过去？”“于过去时有如是色。”于此不起喜悦。“于过去时有如是受。”于此不起喜悦。“于过去时有如是想……如是行……如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不追过去也。
诸比丘！然者，如何为“愿未来？”“于未来时应有如是色。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是受。”于此随起喜悦。“于未来时应有如是想……如是行……如是识。”于此随起喜悦。诸比丘！如是为愿未来也。
诸比丘！然者，如何为“不愿未来？”“于未来时应有如是色。”于此不起喜悦。“于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识。”于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。
诸比丘！然者，如何为“动摇于现在之诸法？”诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有找他。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。
诸比丘！然者，如何为“不动摇于现在之诸法。”诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我之等见。诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿愿于未来
……参照前偈……
此一夜贤者 谓静寂默者
一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。”
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
第一三二 阿难一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六七、阿难说经（大正藏一、六九九页。）
本经乃阿难为诸比丘，说明一夜贤者偈，而后佛陀更为阿难解释。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰．“诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
诸比丘言：“世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。即语一夜贤者之总说与分别。”
其时，世尊告尊者阿难曰：“然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
尊者阿难言：“如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须必热心 谁知明日光
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，友！如何为追过去。“于过去时有如是色。”于此随起喜悦。“于过去时有如是受。”于此随起喜悦。……参照前经……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。
勿追于过去 勿追于未来
……参照前 之偈……
此一夜贤者 谓静寂默者。
如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰：“善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！如是为愿未来也。然者，阿难！如何为不愿未来……乃至……阿难！如是不愿未来也。然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去 勿追于未来
……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
第一三三 大迦旃延一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六五、温泉林天经（大正藏一，六九六页。）
本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：“比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？”尊者三弥提曰：“友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？”
天神曰：“比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？”
尊者三弥提曰：“友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？”
天神曰：“比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：“世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。”
世尊曰：“然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。”尊者三弥提应世尊：“如是，世尊。”世尊即如是说：
勿追于过去勿愿于未来
一切过去者彼已皆舍弃
未来者未至而彼现在法
处处善观察不摇又不动
了知彼修习唯应今日作
作须诚热心谁知明日死
不遇死大军实谓无是事
热心如是住昼夜不懈怠
此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：“友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。勿追于过去 勿愿于未来……参看前 偈……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？”
时，彼诸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？”
时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。
如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：“如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者
世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？”如是，友！迦旃延！我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延…�