世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？”如是，友！迦旃延！我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延……如何？”大迦旃延应能分别。”
尊者迦旃延曰：“友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义，其时3奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。”
诸比丘曰：“友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4，尊者大迦旃延应分别之。”
尊者迦旃延曰：“友！然者，谛听、善思念之，我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延如是曰：“友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，勿追于过去 勿愿于未来……乃至……
此一夜贤者 谓静寂默者
友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
然者，友！如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友！如是追于过去也。
然者，友！如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友！如是勿追于过去也。
友！然者，如何愿于未来：“如是，我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。“如是，我耳有于未来之时。”
“如是有诸声，”……乃至……“如是，我鼻有于未来之时。”“如是有诸香，”……乃至……“如是，我舌有于未来之时，”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于未来之时，”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友！以愿于未来也。
然者，友！，如何不愿于未来：“如是，我眼有于未来之时，”“如是有诸色，”而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友！不愿于未来也。
然者，友！如何动摇于现在之诸法：“友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……友！彼鼻与彼之诸香……乃至……友！彼舌与彼之诸味……乃至……友！彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友！动摇于现在之诸法也。
然者，友！如何不动摇于现在之诸法：“友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸声……乃至……友！鼻与彼诸香……乃至……友！舌与彼之诸味……乃至……友！身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友！如是为不动摇于现在之诸法也。
友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：“世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：“友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶？”
世尊！而我等生如是念：“友！彼大迦旃延是大师自己……以问其义者，如何？”
世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。”
世尊曰：“诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若
汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。”
世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。
第一三四 卢夷强耆一夜贤者经
北传汉译 中阿含一六六、释中禅室尊经（大正藏一，六九八页。）尊上经（大正藏一，八八六页。）
本经乃栴檀天子来比丘卢夷强耆之许问一夜贤者之说，彼不知，天子亦唯知偈而已。此比丘请佛解释，佛为之详说。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强者之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：“比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？”
尊者曰：“友！我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？”
天子言：“比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？”
尊者曰：“友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？”
天子言：“比丘！我受持一夜贤者之偈。”
尊者曰：“友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？”
天子言：“比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹
伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍去
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作
作须诚热心 谁知明日死
不遇死大军 实谓无是事
热心如是住 昼夜不懈怠
此一夜贤者 谓静寂默者
比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘！持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。”旃达罗天子如是言已，忽然消失（于其处。）
时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城只陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：“世尊！一时，我住释迦族之迦毗罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：“比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？”世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：“友！我不受持一夜贤者之总说及分别。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。”世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。”
世尊曰：“然者，比丘！汝知彼天子耶？”比丘言：“世尊！我不知彼天子。”
世尊曰：“比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗言：比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！汝亦谛听，善作意之，我当说之。”尊者卢夷强耆答世尊言：“如是，世尊。”世尊如是曰：勿追于过去 勿愿于未来……参照前偈……此一夜贤者 谓静寂默者。
然者，比丘！如何为追过去：“于过去之时，有如是色。”于其处随起喜悦。“于过去之时，有如是受。”……乃至……“有如是想。……乃至……“有如是行。”……乃至……“有如是识。”于其处随起喜悦。如是，比丘！为迫于过去也。
然者，比丘！如何为不追过去：“过去之时，有如是色。”……为不追过去也。
然者，比丘！如何为愿未来……参照前第百三十经，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强者随喜世尊之所说。
第一三五 小业分别经
北传汉译 中阿含一七O、鹦鹉经（大正藏一，七0三页。）分别善恶报应经（大正藏一，八九五页。）兜调经（大正藏一，八八七页。）鹦鹉经（大正藏一，八八八页。）佛为首加长者说业报差别经（大正藏一，八九一页。）
本经乃世尊因婆罗门之青年耆婆之问，一一说明人生之短寿、长寿、多病、无病、丑美、权势之有无、贫富贵贱、生利钝差别之原因。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？”
世尊曰：“学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。�